水巖寺

水巖寺自明朝萬曆年間復建以來，又經多次修葺。民國年間的重修工程由1928年夏天從北京退守昌黎、灤縣一帶的奉軍總參議楊宇霆主持。當時，楊宇霆除在仙台頂西部峭壁題刻“碣石”兩個大字，又在水巖寺東側的深澗一方巨巖上題刻有“響水”兩字。

其門殿同為天王殿，高矗於古壩台之上，殿內祀有大肚彌勒佛像和四大金剛；居中的正殿雕樑畫柱，金碧輝煌，供奉着如來佛祖金身塑像。

1995年，水巖寺復建工程竣工，中國佛教協會會長趙樸初先生應邀為新修的水巖寺題寫了匾額。時隔7年，中國佛教協會副會長、河北省佛教協會會長淨慧法師特來水巖寺察視，並多次主持水巖寺法事活動。如今，水巖寺已交由河北省佛教協會管理，成為秦皇島、唐山乃至京東地區最有影響的佛教活動場所。

水巖寺(5張)

水巖寺一帶峯巒環繞，景色秀美，每到春暖花開時節，桃杏如火，櫻花似雪，梨枝銀白，種種野花開得五彩繽紛，伴着淙淙泉水，遊覽古寺，暢話春意，頗令人賞心悦目，歷來為昌黎的遊春勝地。其景在清朝同治年間重修的《昌黎縣誌》中被列入古碣石十景，名“水巖春曉”。前人曾有詩讚“水巖春曉”之景雲：“曉日瞳瞳雨乍晴，山光悦性鳥爭鳴。春風吹放花千樹，惹得遊人盡出城。”

水巖寺之名，以依水傍巖得稱。水巖寺為碣石山中的千年古剎，寺中的斷碑殘碣曾有“唐貞觀元年重修”字樣，其始建年代可追溯到唐朝以前的隋朝和南北朝時期。寺院殿前石欄之中，在遼朝保寧元年（公元969年）曾立有兩柱呈八角菱形的經幢，上鐫唐開元灌頂國師不空奉詔譯，由此可知在昌黎縣城（時名“廣寧”）建在碣石山麓之初，水巖寺就已成為距離縣城最近的佛門重地。

新中國成立後，水巖寺被列為文物重點保護單位，在1955年進行了補修；補修後的水巖寺一直保存完好，但在1976年唐山大地震時受到了嚴重毀壞，地面建築最終不得不拆除。到90年代之初，水巖寺上移至千佛殿遺址一帶復建，再度修築的水巖寺佔地更加寬廣，主要建築充分體現了盛唐時代的建築風格，異常宏偉、壯觀。

2001年水巖寺被省、市宗教部門批准為秦皇島市唯一正式宗教活動場所。2002年6月28日，由昌黎縣政府正式移交省佛教協會，中國佛教協會副會長、河北省佛教協會會長淨慧法師委派法子存海法師任水巖寺住持，存海法師於7年多的時間，將巍峨的三聖殿、大雄寶殿、天王殿、圓通寶殿都蓋了起來，秦皇島市信徒又多了一個修行的大道場，至2009年底，寺院建設總投資2000多萬元人民幣，由原來的12.4畝土地，發展到38.78畝，總面積為22200平方米，寮房166間，以一介貧僧，身無分文的存海法師，若非對佛法的堅定信心，以及“不忍聖教衰，不忍眾生苦”的大慈悲心使然，這水巖寺是建不起來的。這也印證了佛法中的“一佛出世，萬佛護持”的精神。存海法師謙卑的説“‘光榮歸於佛陀’，我只是個靠佛吃飯的一個出家人而已，‘弘法利生’乃出家人之家業。”他感恩所有護持水巖寺的信徒們，所有的功德會迴向他們。現在水巖寺已成為秦皇島、唐山乃至京東地區最有影響的佛教活動場所。

到明朝隆慶元年（1567年），蒙古騎兵攻入界嶺口，圍攻昌黎縣城不克，放火把水巖寺燒燬一空。明朝萬曆二年（1574年），一個名叫“真山”的“大比丘”，到處募化，歷經多年，將水巖寺又復建一新，才使之保留下來。原有的水巖寺築在寶峯台的石砌壩台之上，有石階通往山門。中院建有大殿，兩柱遼代石幢就立於殿前階欄之內；其後有一古井，井水甘甜清爽，井石有石階通往又一級平台，其上曾築有千佛殿，千佛殿內所塑的十八羅漢佛像，個個金光灼灼，其衣褶不爽分，面目不爽毫，眉目不爽忽，頗有鬼斧神工之概。西跨院為清朝後期設立的香山書院，書院前建有山神廟。東跨院較大，有正殿5間，內祀一尊笑顏可掬的大肚彌勒佛銅像；其南建有供香客休憩的5間客廳，中有東、西配房各3間，為僧侶的住室；客廳前築有一個亭台，名“得月亭”，立足其上可盡覽碣石門內外的秀麗風光。

在碣石山的崇山峻嶺中，有兩座水巖寺，一座為下水巖寺——即如今重修一新的水巖寺（又名“寶峯寺”），其坐落在碣石山主峯仙台頂南麓的寶峯台上；另一座為上水巖寺，本名“休糧寺”，藏匿在碣石山老絕頂頂峯前高高的坡台上，現僅剩有遺址。在古代，人們一般稱下水巖寺為“水巖寺”，而稱休糧寺為“上水巖休糧寺”。上水巖休糧寺同水巖寺一樣，為古老而神奇的碣石山中的名勝古蹟，可惜如今已經風光不再了。 ^[1] 

老絕頂別名“絕頂山”，海拔590.7米，在昌黎縣城北偏西9公里處；其峯與仙台頂遙遙相望，中間隔着險峯深谷。去老絕頂，得繞行到如今被譽為“葡萄溝”的西山場村，進入其村東頭向北拐去的井峪，向北迤儷而行。井峪為與鳳凰山巔連的大平頂和老絕頂前的坡嶺（其南部突起的山峯名“宵小城”）之間的峽谷，谷中兩側山岩壁立，到處是峭巖怪石。其地往昔松林密佈，景色幽深，被古人列入昌黎八景，名“井峪松風”。只嘆，如今井峪依然是“石徑崎嶇幽更深”、“四壁山光列翠華”，但松林卻幾乎蕩然無存，很難再領略“松風千載清風遠”的境界，亦無“松風滿谷落香葩”之景了。井峪溝深似井，處處有奇景妙境，行至老絕頂前，峽谷被老絕頂頂峯前高大的坡台強行分開，形成兩道澗谷。那坡台很大，有五六畝地見方，且較平坦。

上水巖休糧寺就建在其正中處，堪稱背依老絕頂頂峯，前覽連綿起伏的競秀奇峯。古廟坍毀已久，現僅剩一些殘存的階石和散亂的磚瓦。廟址前有一個大水坑，密佈葦草，系《昌黎縣誌》記載的“冬夏不涸”的“天池”。此外，寺院舊址西偏北有一座“寶塔”遺址。當地尚能找到兩通保存得比較完好的石碑，一通為《重修道者山休糧寺禪林寺碑記》，系明朝正德十年（1515年）鐫刻，從碑文記載看，老絕頂一帶當時名“道者山”，而“道者山”為”平灤郡”的“名山”，休糧寺在“其間”，並有“存藏祖靈骨塔”一座。

另一通石碑為“大明國嘉靖四十五年正月十五立鍾”碑，系休糧寺重修51年後立一新鐘的碑記。民國廿二年（1933年）版《昌黎縣誌》關於休糧寺的記載，比較簡單，一處載“休糧寺”，另一處則載“休涼寺”，以“休糧寺”為確。“休糧”一語出自東晉有深遠影響的宗教家、思想家葛洪的《抱朴子內篇》卷十一《仙藥》：“……服黃精僅十年，乃可大得其益耳。俱以斷谷不及術，術餌令人肥健，可以負重涉險，但不及黃精甘美易食，凶年可以與老小休糧，人不能別之，謂為‘米脯’也。”

從中可知，修仙道土 講究“休糧”，以服食“仙藥”代替米糧，為的是成仙；但普通百姓遇“凶年”也得“休糧”，以“術”等植物的果實替代食糧。唐朝詩人賈島的《山中道士》中就有“頭髮梳千下，休糧帶瘦容”句。不難想像，休糧寺一帶山高林密，植物茂盛，很可能遠在唐朝或唐朝以前就被修行的道士或僧人選中，使其地有了濃郁的神秘色彩。

時至今日，“休糧”已成歷史，休糧寺也變成歷史。據山裏人想 傳，休糧寺在清朝中後期因發生變故被拆毀一空，後來未再修復。尚可稱許的是，其地時過境遷，景色依然可觀，有興趣的遊人，不妨在去“葡萄溝”時順路到那裏覓幽覽勝，憑弔一番，尋找點古代神秘文化的餘韻。 ^[1] 

北戴河火車站、秦皇島長途汽車站（火車站西200米）乘坐‘秦皇島至昌黎’公交車昌黎縣公安局站下車、北走2000米或打小出租即到昌黎火車站下車乘坐出租大概(10.00---15.00元)