春牛

在周代立春日天子率羣臣東郊迎春，鞭春牛以示勸農耕，士民都出城圍觀。

興起於西周時期，高承《事物紀原》：“周公始制立春土牛，蓋出土牛以示農耕早晚”。到了漢代，鞭春牛風俗已相當流行。立春日清晨，京城百官身着青衣、戴青帽、立青幡，送土牛於城門外，官員執鞭擊土牛，以示勸農的迎春，這種儀式，已經固定下來，並傳到了各郡縣。鞭春牛之後，老百姓哄搶碎牛的散土，認為“土牛之肉宜蠶，兼闢瘟疫”。

春牛在迎春儀式中為主角。舊時曆書和民間木版年畫上，常印有春牛圖案，大體都是按古時“打春牛”的情景描繪，寓意迎春天，農事始，五穀豐。年年春打六九頭，煙火爆竹放未休。 五彩旌旗喧鑼鼓，圍看府尹鞭春牛。　唐代詩人元稹《生春》詩：“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶。”先“鞭”而後“爭”，是古代送冬寒迎新春風俗語的兩部曲。鞭春牛又稱鞭土牛，起源較早。《周禮·月令》：“出土牛以送寒氣。”後來一直保留下來，但改在春天，盛於唐、宋兩代，尤其是宋仁宗頒佈《土牛經》後使鞭土牛風俗傳播更廣，以至成為民俗文化的重要內容 。

宋代鞭春牛更加普遍，《東京夢華錄》：“立春前一日，開封府進春牛入禁中鞭春；開封、祥符兩縣，置春牛於府前，至日絕早，府僚打春，如方州儀。”《武林舊事》：“立春前一日，臨安府造進大春牛，設之福寧殿庭；及駕臨幸，內官皆用五色絲彩杖鞭牛。……預造小春牛數十，飾彩幡雪柳，分送殿閣”。宋仁宗頒佈《土牛經》後，鞭春牛之風日益活躍，由宮廷、官署而遍及鄉里，使鞭土牛風俗傳播更廣，以至成為民俗文化的重要內容。“小兒著鞭鞭土牛，學翁打春先打頭”楊萬里《觀小兒戲打春牛》一詩生動地記述了宋代鞭春牛活動。

宋代鞭春牛時四門均都打開，各出土牛，牛身飾彩，鼓樂相迎，由人妝扮成主管草木生長的句芒神，鞭打春牛。地方官行香主禮。一方面宣告包括農事在內的一年勞作的開始，一方面祈禱當年的豐收。宮中也舉行由皇帝主禮的“鞭春”儀式。市民們則紛紛上前搶奪春牛等物，以兆利市。時人認為，“得牛肉者，其家宜蠶，亦治病。”街市上多有泥制的小春牛出賣。為了滿足百姓喜歡春牛的美好願望，彌補了市民未搶到土牛的遺憾，府前左右還專門仿效製作的小春牛出賣。這些小春牛花裝欄坐，上列百戲人物，非常漂亮。人們爭相購買，或將其帶回家中當作藝術品欣賞，同時以求吉祥如意。《歲時廣記》載：“立春之節，開封府前左右百姓，賣小春牛，大者如貓許，漆塗板而牛立其上；又加以泥為樂工，為柳等物。其市在府南門外，近西至御街。貴家多駕安車就看，買去相贈送。”於是春牛不僅是迎春儀式上的主角，也成了新春之際的吉祥物。而在不搞鞭春儀式的廣大鄉村，人們盛行在牆上粘貼春牛圖，以觀四時節序。

鞭春牛活動最初主要在中原地區進行，是以漢族為主的迎春習俗。唐代以後逐漸向全國各地擴散，而且直接影響並傳入到了北方的契丹、女真等少數民族之中。遼穆宗應歷九年(969年)正月己丑，也就是1040年前立春這一天，便備好酒，“命殿前都點檢夷臘葛代行土牛禮”(《歲時廣記》)。契丹人並於立春這一天舉行“立春儀”：皇帝入殿，拜先帝畫像、進酒，臣僚再拜。然後皇帝代“幡勝”(冠上的巾飾)，並以等第贈臣僚幡勝，“於牛前上香，三奠酒”，由司儀“報春至，鞭土牛三匝”，還有“撒谷豆”、“擊土牛、食春盤”等儀式。同樣，金朝也繼承了鞭春牛這一迎春的習俗。《金史·海陵紀》明確記載：“立春，觀擊土牛”。而在金人的詩歌中記載鞭春牛的習俗更是屢見不鮮。“爭牛擊鼓欲驚雷”(嶽春甫：《立春》)、“土牛已着勸牛鞭”(朱弁：《善長命作歲除日立春》)是金代在立春時節鞭春牛風俗的真實寫照。

春牛的風俗，也傳到了蒙古族建立的元朝。受漢地風俗的影響，元代宮廷中亦有了迎春牛、鞭春牛等活動。每年立春前，太史院先要奏報立春具體日期，並且移文宛平縣或大興縣，準備春牛、句芒神等。立春前三天，太史院、司農司請中書省宰輔等官員一同在大都齊政樓南迎接太歲神牛。立春當天清晨，“司農、守土正官率赤縣屬官具公服拜長官，以彩杖擊牛三匝而退。土官大使送句芒神入祀。”(《析津志輯佚·歲紀》)中書省户部向皇帝、太子、后妃、諸王、宰輔及各種中央官衙進送春牛。

到了明代，迎春禮儀更加廣泛。《明會典》中明確規定了《有司鞭春儀》，除用土牛迎接春天的到來，通過驗佔散病逐疫、祈求豐收、祈求吉利財旺以外，鞭春牛的習俗更加引起人們的重視。認為鞭春牛之土一可以塗灶卻蟲蟻，二可以宜桑宜畜，三可以得春為吉。 ^[1]  明周希曜《寶安春色篇》：『掀天爆聲徹夜鬧，沸地歌喉板敲檀。春牛高擁巡陌上，瑞麟婆娑影盤桓。』袁宏道有《迎春歌》，證明迎春儀式已經演化為一種盛大的歌舞活動。明代鞭春牛，還有麒麟搭配，清代年畫，更畫出大象和春牛作伴，取意『萬象更新』。

康熙《濟南府志·歲時》：“凡立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春於東郊。作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。里人、行户扮為漁樵耕諸戲劇，結綵為春樓，而市衢小兒，着綵衣，戴鬼面，往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之送春。”鞭春牛的意義，不限於送寒氣，促春耕，也有一定的巫術意義。山東民間要把土牛打碎，人人爭搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭為吉利。浙江境內迎春牛的特點是，迎春牛時，依次向春牛即叩頭，拜完，百姓一搖籃而上，將春牛弄碎，然後將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出，鞭春牛還是種繁殖巫術，即經過迎春的春牛土，撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。

春牛舞的概述　春牛舞，是粵西山區農村民間的一種演唱舞蹈。具有歷史悠久，鄉土氣息濃郁，羣眾喜聞樂見的特點。

每年春節或開耕時節，山區農村便盛行這種春牛舞。“春牛”一般由兩個演員扮舞，一人舞牛頭，一人舞牛尾，牛頭用木頭或竹篾扎制，外形比真的牛頭大一倍，彎彎的猶角，大大的眼睛，黑的皮毛，牛鼻被穿着，和真的一樣。牛身用布做，遮住裏邊的演員，牛身和牛尾由一人操舞。

表演前，“牛”躺在一邊，在一陣歡快的鑼鼓聲中，由一位老農打扮的角色把牛牽起，繞場走幾周，並對“牛”説幾句打諢話，引觀眾發笑。

然後邊舞邊唱：打起鑼鼓響悠悠，人家舞獅我舞牛，人家舞獅得快樂，我地舞牛慶豐收。一段鑼鼓之後，接着又唱下去。表演時，牛的舞蹈動作很簡單，只是隨着牽牛人的唱頌，搖頭擺尾，作欣喜之狀，接受人們的稱讚。

牽牛人的動作則比較多，一邊唱一邊撫摸着春牛，從牛頭摸到牛尾，每摸一處，都有唱詞，如摸摸牛頭摸牛耳，農家耕作全靠你；摸摸牛頭摸牛眼，薯粟豆麥糧增產；摸摸牛頭摸牛尾，耕夫步步緊相隨。摸摸牛頭摸牛身，風調雨順好耕耘，摸摸牛頭摸牛腳，晤愁吃來晤愁着。牛兒是個農家寶，農民愛牛樂呵呵；相依為命勤耕作，共同走向金光道。唱詞內容樸實，曲調深沉，感情真摯，教育大家要愛護耕牛，勤耕勤種。在春牛舞了一陣之後，又有幾名秧歌隊上場，邊扭邊唱，敲鑼打鼓，十分熱鬧。

表演者還一邊唱，一邊做騎牛、駛牛、犁田，耙地等動作，有的手扶犁耙等農具，有的徒手，要十分逼真，稍有破綻，觀眾就要唱歌來譏諷：手拿金花金黃黃，犁田大伯晤在行，丁丁園園犁緊轉，樣般中間晤開行。表演者即順便接過話頭，逗趣作答：鑼鼓打來鬧洋洋，老兄講得也在行。是你不知我心意，留出中間做魚塘。使得氣氛更加熱烈。有的地方還有一生一旦，打扮成新郎。新娘，手持洋傘，肩挑花籃，邊舞邊唱相際 唱一陣，扭一陣，又敲一陣鑼鼓。唱到興高采烈時，有幾個人走入場中邊拍掌邊跳，和演員一齊起舞，大家互逗互樂。

春牛舞唱詞內容樸實，感情真摯，教育大家要愛護耕牛，勤耕勤種；曲調深沉纏綿。由於在民間長期傳唱的結果，已經形成了一種特有的曲調。俗稱“春牛調”：主要包括四種，全省各地都差不多。粵北的樂昌、南雄。連縣、連山，粵東的新豐、龍門，粵西的陽春、信宜、高州等縣，基本都是這個曲調。

春牛舞，也叫“唱春牛”，至今，“春牛”在連州已流行500多個年頭了。其起源有多種傳説。其中之一是：遠古時，人間沒有牛，農民靠人力拉犁耕地。天神體恤民情，放仙牛下凡人間，從此人間便用牛代替了人力犁田。人們為了感謝牛的幫助，就在每年開春之前，舉行活動，唱牛贊牛。並通過這一形式傳授生產知識，祈求農業豐收。

春牛舞表演時人物一般七至九人，分別扮成生旦、丑角。婆旦等角色。表演時小生提着紙紮的小牛，丑角扶着小木犁，小旦分別擔着花籃（飯籃）、小水桶，婆旦拿着大葵扇，在鑼鼓聲中載歌載舞，舞步以“十字步”和“矮步”為主。春牛舞的曲調流暢開朗，鑼鼓與舞蹈和諧、奔放，唱詞既抒情也敍事，朗朗上口，易唱易懂。春牛舞的樂器主要有嗩吶、芒冬鼓、小跋、高邊鑼、硬鑼，最具特色的是硬鑼，打擊時發出“嘟嘟”之音，清脆悦耳，所以春牛舞也俗稱“嘟嘟”。

“春牛”的唱詞除讚頌耕牛，還唱節令、農時，表現勞作過程，每段開頭都有襯句：“春牛個子——”

1949年後，連州文工團幾度對“春牛”進行改編創新。春牛歌舞劇《山村春早》、《春花吐豔》曾參加了韶關地區的文藝匯演並獲獎 ^[1]  。

源於明代，盛行於晚清，流傳於信宜西北地區。春節、元宵期間表演，表達問候和祝福。在中國很早形成，《呂氏春秋·古樂將》便有記載。在信宜民間也是最早的舞蹈之一。據清光緒《信宜縣誌》記載：“迎春，裝戲劇鼓樂，迎上牛於春牛亭，士女縱觀為樂。”起初的牛是用泥塑造的，叫“土牛”。因過於笨重，只可擺在戲台中央供人們觀看而不能舞動。後來，人們根據《大字通書》的春牛圖仿製模型，先以樹枝和竹篾紮好軀架、四肢尾巴和頭角，然後粘糊紙張或布料，再略加裝飾點綴而成，這種鄉土氣息濃郁的春牛舞，人們滿懷深情地讚頌和他們一起辛勤勞作的耕牛，充分表現人對這“農家寶貝”的愛憐，對未來生活的祈求和期望。表演時，演員和觀眾同聲歡呼，互相逗樂，氣氛濃烈融洽，充滿着農家特殊的歡樂情趣。這種歌舞活動，在信宜的原新圖地區，尤以茶山、洪冠、硃砂、旺沙、貴子、平塘、合水等鄉鎮較為普遍，解放前後曾盛極一時，後來一場“文革”，這些節目作為封資修被掃除。八十年代才得以恢復，隨着時代進步，這種民間舞蹈現已較少見。

春牛舞是壯族民間節日娛樂性傳統舞蹈之一。每年正月初一至十五，居住在桂西一帶的壯家人便開展“舞春牛”的娛樂活動，以慶春節。

“春牛”用竹篾編織而成。先用竹片製成牛頭和牛角的形架，而後外糊綿紙，再用彩色繪出眼睛、鼻子和嘴，牛身則用黃布或灰色布縫製而成。

舞春牛時，兩人鑽入布制的牛身內，一人握住牛頭，左右上下襬動，後面一人拱背搖動 牛尾。每人的腳上穿着繪好的牛腳套鞋，另有一人身穿壯族服裝，頭包手帕，肩背木耙，跟 在“春牛”後面，做耙田動作。還有若干人隨後，有的打鑼鼓，有的提燈籠，還有唱“春牛 ”的歌手。歌手唱，眾人和，歌聲一停，鑼鼓聲即起。伴隨着鑼鼓聲，“春牛” 舞動，兩頭“春牛”時而互相挑戰，時而角鬥，時而在地上打滾。背耙的農夫，穿插其間，手 舞足蹈，增加歡樂氣氛。“舞春牛”串村走寨，挨家逐户的表演。每到一寨，先在土地廟前 舞牛。而後寨子中的每家每户用鞭炮和鑼鼓迎接。歌手唱起四季歌，祝賀來年風調雨順，人 壽年豐。歌手們還根據各家各户的具體情況，隨編隨唱，恭賀大家新春大吉，萬事如意。歌 聲一寨傳一寨，“春牛”舞完一村又一村，直至元宵方罷。

流行於南寧市郊區及邕寧縣的春牛舞很有特色。舊時從農曆正月初二至二月初二(個別村至三月初七)，是當地傳統的“會客節”，由各村安排日期，請春牛隊表演。其形式有獨腳春牛、兩腳春牛和四腳春牛3種。獨腳春牛表演 時由八音、鑼鼓開路，1男青年用竹篙將竹扎紙糊的牛高高舉起，邊走邊舞；隨後是幾名或 十幾名化妝的茶公、茶娘。表演時，先在鞭炮聲中舞動春牛，接着由茶公、茶娘手持花籃、 彩扇邊歌邊舞。演唱內容有農事歌、恭喜歌及讚頌好人好事、抨擊壞人壞事的歌。兩腳春牛 是 在1塊大布的一端綴上1對黃牛角，表演時由1人持牛角置身佈下舞動，其整個活動方式與獨 腳春牛相同，但茶公，茶娘僅3男2女，且為單純的歌舞，動作比較簡單。四腳春牛形若舞獅 ，由兩人套上牛頭牛身道具表演耕作過程。春牛隊往各家各户賀年畢，到村頭空曠場地表演 春牛戲，由茶公、茶娘扮演各種角色，有相對固定的套路。

春牛舞的唱詞，在廣西多使用的是壯族語言。壯語大致可以分成兩大方言，即北部方言和南部方言。南北兩大方言雖有差異，但共性是主要的。壯語詞彙十分豐富，據1982年統計，廣西用少數民族語言命名的地名達7萬餘條，其中絕大部分是古代壯族先民用壯語命名的，可見壯族語言文字有着很深的文化內涵。1949年以後，壯語從漢語借用了不少詞彙，這就進一步豐富了壯語的詞彙和壯語的表達方式。

春牛舞的唱詞在廣東多用粵語或客家話語言。

春牛舞的唱詞，講夠抑揚頓挫，與日常生活的對話有明顯區別，多了吆喝，多了節奏節拍。春牛舞唱詞內容樸實，感情真摯，教育人們要愛護耕牛，勤耕勤種；曲調深沉纏綿，由於在民間長期傳唱的結果，已經形成了一種特有的曲調。

在立春之日舉行鬧春牛活動是侗族地區的傳統，鬧春牛活動既是慶祝頭年的豐收，又通過拜節的形式祈求來年的風調雨順，成為侗家新春文化活動的主要形式。

鬧春牛在通道侗族自治縣村村寨寨都有，只是規模不同，內容一樣，形式一樣。侗族羣眾舉行，有詼諧風趣的鬧春牛活動，有惟妙惟肖的侗族哆耶表演，有多姿多彩的踩高蹺、打陀螺、傳綵球等活動。其中，鬧春牛最具特色，春牛由竹篾和彩布編制而成，扎一個牛頭和一個牛尾，牛頭、牛角糊上綿紙，畫上牛眼，牛身用一塊黑布或灰布連接起來，由身手靈巧的健壯小夥舞動，一人耍頭一人耍尾。後隨着扶犁耙手執牛鞭的，敲鑼打鼓的，青年男子打扮婦女背竹簍和挑擔背籮的農夫農婦，撐傘梳辮抹紅臉扮女子，身背布娃娃或草娃娃的男子，外加歌手兩人，一支由10—20名青年男女，組成了浩浩蕩蕩的鬧春牛隊伍。但絕不似舞獅那樣騰空穿跳，而是穩健、大方、詼諧，平易近人。

他們邊走邊捕撈魚蝦，有扛鋤頭的，有操犁耙的，有提鴨籠、鳥籠的，有背魚簍的，跟着春牛載歌載舞，模仿着勞動的場景，表演春耕的動作。最引人感興趣的是那一夥背魚簍 操撈，男扮女裝的青年男子們，他們是扮演在豐年裏撈蝌蚪的人，但他們的魚簍是倒背的，的低朝上，口朝下，因為他們要是不把魚簍倒背的話，那麼逗趣的人就會往魚簍裏投石頭。逗趣的婦女們特意用鍋灰抹到他們臉上，對方也毫不客氣地把黑灰抹到她們臉上，雙方爭雄扭成一團，惹得圍觀者開懷大笑。詼諧有趣的表演，喜慶的鑼鼓敲聲，領唱着春牛歌，他們走到哪裏，哪裏就有歌聲笑聲。鬧春牛的鑼鼓聲走向各家各户，每到一家堂屋，主人必擺香茶，放鞭炮迎接，以祈求六畜興旺，也是對“神牛”的 敬奉。

熱鬧的場面，增添了春節的喜慶氣氛，鬧春牛的人們為農家帶來了節日的歡樂。侗族世代流傳的鬧春牛活動，是因為牛是侗族人們辛勤的幫手，所以家家户户，高高興興地放鞭炮迎接，祝福春天的到來，祈求來年風調雨順，五穀豐登。

每當你來到侗鄉，您會品嚐到噴香的侗家的米酒，看到樸實大方的民俗活動，您會領略到現代的侗鄉正邁向新世紀，把古老而傳統的侗族文化展示給世人共賞。濃郁質樸的侗族鬧春牛活動，滲透着侗家人的民風民俗，高揚出侗家人豪放、熱情、對美好生活的追求和頌揚。