政治神學

政治神學這一概念最初出現於19世紀上半葉德國神學界有關信仰問題的爭論中，當初大多是作為貶義詞被使用的，即指不是真信仰，而是為了某種政治的緣故而信仰，為了某種政治利益而支持某個宗教組織及其神學思潮。

自20世紀60年代起，政治神學這一概念經常在歷史學的討論中被使用，即論述宗教在社會政治的歷史發展中的作用。作為一種專門的神學思潮，“政治神學”則與德國天主教神學家麥茲（Johann Baptisp Metz）和新教神學家莫爾特曼的神學思想相關。後影響亞、非、拉美基督教界，產生諸如“解放神學”，“鬥爭神學”等思潮。

其觀點一般包括：拒斥傳統教義神學強調本宗派正統教義的傾向；反對存在主義神學將信仰定義為個體抉擇的觀點；強調“實踐”，通常以馬克思主義觀點解釋“實踐”，將其定義為對社會政治生活的參與和對現實社會秩序的改造。認為健康的神學應立足於實踐並以指導實踐為目標；強調福音的“公共性”，即主張福音的本質在於建立以正義為特徵的新型人類社團，此係對現存社會結構的挑戰；對現存社會體制及體制化教會持批判態度，拋棄“神學中立”的傳統立場而投身於改造社會，面向未來的“解放事業”；視政治為將信念轉化為力量的中介。這些觀點常遭到保守的福音派人士批判。 ^[1]