拿撒勒人畫派

德國資產階級在19世紀掌權後，普通民眾沒有得到所謂的自由平等，反而又帶上了新的鎖鏈。人性被壓抑，人權沒有保障，反應到藝術中就是“否定現實，逃避生活”，拿撒勒人畫派就產生於這種把希望寄託於空想的社會思潮裏。他們不甘囿於當時的德國學院派藝術,主張向古代大師學習，崇尚遠方的浪漫主義方式，屬於消極浪漫主義範疇。

拿撒勒畫派是由集聚在羅馬從事創作的畫家組成，他們以恢復純粹的基督教精神為己任,認為一個太平盛世的德意志理想國只在中世紀出現過,提出回到中世紀和天主教教義中去的口號。他們身着德國古代服裝，蓄基督式的長髮。由於他們的言行頗類傳説中活動在巴勒斯坦拿撒勒地區的耶穌，遂被意大利人戲稱為拿撒勒人，這些畫家以此稱謂為榮。在藝術上，拿撒勒人畫派厚古薄今，把16世紀以前的德國、荷蘭和意大利宗教畫奉為圭臬,聲稱他們是在復興A.丟勒、佩魯吉諾和拉斐爾以前的基督教藝術精神。

拿撒勒人畫派又稱路家兄弟會或聖路家兄弟會，19世紀早期，歐洲美術界魚龍混雜，既有處於核心地位的古典主義繪畫，也有巴洛克和洛可可這樣的表現主義流派。前者由文藝復興後聲名顯赫的大師們開創，後者雖位列次位，但因其作品更加貼近生活和人們的思想，因而在美術界形成了一種“非官方”和“非上流社會”，成為相對草根的固定存在。這些表現主義流派題材和情感表達角度選擇範圍較為寬泛，但是也導致了一部分作品流於低俗，不少不堪入目的作品也進入了繪畫領域。

為了倡導人們迴歸藝術的神聖性，奧維爾貝克和其他幾位朋友共同發起一個繪畫同盟組織，最初起名為聖路家兄弟會，他們反對學院派藝術，也不同於法國藝術革新思想。畫派創始人主張從最古典的藝術作品中尋找最純正而潔淨的藝術思維，向古代大師學習。他們對18世紀興起的新古典主義持反對意見，希望將藝術重新歸於道德之下。拿撒勒人畫派的方向和路線決定了他們所能選擇的題材和表現方法都相對狹隘。在成立初期，畫派中只有克羅斯費爾德成功創作了一批宏偉壯麗基調的風景繪畫，其他人運筆拘束，在既定標準下建樹不高 ^[3]  。

1810年,聖路家兄弟會將組織活動地點遷到羅馬，以廢棄的聖伊西多羅修道院作為實現他們宗教理想和藝術追求的活動場所。1811年後P.von科內利烏斯、沙多兄弟、P.法伊特等人加入組織，他們共同組成了一個極有影響力的畫家社團。在這期間，畫派名稱被改為了“聖伊西多羅兄弟會”，這個名字不僅對團體藝術進行地方性推廣宣傳，使當地居民有更高認同感，同時也進一步明確了藝術服務於宗教這一理念，畫派逐漸成為在當地有一定影響力的畫家社團。但由於信仰的緣故，他們並沒有得到所有人的認可，反而由於這些年輕畫家言行舉止一板一眼、古風十足，與以色列拿撒勒地區傳説中的耶穌行為很像，故被當地意大利人戲稱為“拿撒勒人”，拿撒勒人畫派稱呼由此而來。畫家們對這一別稱相當滿意，認為這是對他們實至名歸的讚譽。

在羅馬，畫派成員一方面考證早期存在於德意志地區和意大利地區的古典藝術資料和殘存品（16世紀之前），一方面繼續探索如何表現迴歸道德原點的藝術風格。在達芬奇、佩魯吉諾和拉斐爾時代之前，基督教藝術的精神釋義基本來自《聖經》中所劃定的標準。拿撒勒人畫派以信仰製作相關題材繪畫視覺藝術作品，避免從個人角度對作品進行詮釋和改造。

拿撒勒人畫派的藝術觀和宗教信仰的主要體現是巴托爾迪別墅濕壁畫(1816～1817，柏林國家博物館)中,壁畫取材於《聖經·舊約》,由科內利烏斯、奧韋爾貝克、法伊特多等人合作完成，壁畫內容取自但丁等人的文學作品，後因科內利烏斯等人中途退出，餘下的工作由年輕的畫家接續。爾後,拿撒勒人畫派在奧韋爾貝克的領導下繼續從事藝術創作，活動一直延續到19世紀下半葉。英國的拉斐爾前派以及法國新古典主義畫家J·A·D·安格爾都不同程度地受到該派畫家的影響。 ^[2] 

拿撒勒人畫派的畫家在畫藝上有高下之分，許多畫作都是共同完成，因此代表人物的區分標準不一。該畫派除了奧維爾貝克之外，普福爾、克羅斯費爾德以及科內利烏斯也是其中比較有特色的畫家。 ^[2]