山南門巴戲

山南門巴戲，民間稱為“門巴阿吉拉姆”，是門巴族民眾在長期的生產生活中創造並發展出的本民族特有的文化藝術。據説，山南門巴戲產生於五世達賴喇嘛時期。當時門隅地方有一處叫“隅松沙定”的村莊，那裏有一位名叫洛追加措的人。因為他當時對門隅羣眾發展生產有功，五世達賴為了表彰他的功績，收洛追加措為自己的弟子，並讓他到哲蚌寺學經。學成後，人們尊稱他為“門巴梅惹喇嘛，洛追加措”。1680年，五世達賴喇嘛撥給洛追加措一筆經費，派他回到門隅擔任行政長官，同時讓他修建達旺寺。在修建寺院期間，洛追加措蒐集、整理了很多當地的民間故事和傳説，並編寫了藏戲《卓娃桑姆》劇本。

山南門巴戲的起源主要是酬神歌舞，其直接源頭是宗教祭祀活動中的巴羌表演，把它加以情節化，就形成了獨具一格的門巴歌舞戲劇。山南門巴戲雖然受到藏戲的影響，但並未照搬藏戲的模式，而是根據本民族的審美需要和審美心理進行消化和吸收，使之成為門巴族民俗文化的重要組成部分。 ^[2] 

歷史上，山南門巴戲只是在門隅地區流傳，沒有在其他地區表演的慣例，直到1987年，山南門巴戲首次在西藏拉薩雪頓節上亮相。1986 年，勒布、麻瑪兩個鄉成立時曾恢復錯那縣山南門巴戲班，但面臨演員流失的情況，到1991 年，演出又終止了。2007年初，在地方政府的支持下，勒鄉正式恢復組織了山南門巴戲團，6名勒布鄉村民和3名麻瑪鄉村民聯合組成了一個9人戲班，演員能夠得到國家的補貼。現在，傳統的山南門巴戲表演有7名演員，有兩種演出方式，一種是完整性的，18個小戲表演完最少要一週時間；一種是壓縮版的，隨着人們生活節奏的加快，演員們對節目進行了壓縮和改版，能夠在一天內表演完，表演簡易性的山南門巴戲已經常態化。 ^[2] 

山南門巴戲的表演源自門巴族的民間舞蹈、歌舞和宗教藝術表演，其音樂則源自門巴族民歌“薩瑪”（酒歌），此外又吸收了門巴族的説唱音樂、古歌、悲歌和宗教音樂。山南門巴戲的服裝主要以門巴族生活服裝為基礎，同時又受到藏族服飾的影響。 ^[1] 

“山南門巴戲”規定只有六個演員和一個司鼓鈸的伴奏員。演出的開場儀式叫“頓羌”，亦叫“瓊根雜娃松”，意為“三個根本的來源”，指借用藏戲開場儀式中的三種人物温巴、甲魯、拉姆，使之化成山南門巴戲開場儀式中的六個角色：漁翁、漁夫、甲魯、仙翁、仙女、龍女。儀式由這六個角色先後出場舞跳、歌唱、表演，還穿插表演祭祀眾神：太陽神、香獐神、大象神、犛牛神、鹿子神、石磨神等等。正戲開始後，六個演員除要分別扮演劇中六個角色外，劇中的其他角色也要由六人輪流串演，串演時服裝、裝扮都不變換。戲班除六個演員和一個伴奏員外，還有一個是管理人，他也要參加開場演出，他穿黑藏裝，戴“薄獨”帽，舉一面保護神“杜嘎日”旗幟，第一個出來繞場一圈，然後引出六個演員出來表演。而對伴奏員——鼓鈸師，則有更高的要求，除小鼓小鈸要由他司奏外，還要求他諳熟全部劇情、戲詞，懂全部唱腔、舞蹈動作和表演，以使鼓鈸點與整個戲劇節奏相合。 ^[3] 

山南門巴戲喜劇表演不多，表演和舞蹈也有類似程式的固定節拍和一鼓一鈸的伴奏。漁翁漁夫基本上是藏戲中温巴的打扮，也戴白山羊皮面具。面具形制有所變化，造型更加粗拙。他們右手拿一小木棍代彩箭，置於手指間不停地旋轉。雲卓拉姆穿的是藏裝，西藏隆子縣聶地方的藏式女帽“聶霞”，胸前戴三個銀供盒“嘎烏”。仙女、龍女均戴藏戲中拉姆的五佛冠“熱阿”，只是在五佛冠的五個像尖上掛披彩色幡條，表演時手持下端舞蹈。規定演員全部是男性，每人腰帶後都戴一個供放佛像的大“嘎烏”。 ^[3] 

山南門巴戲的基本表演動作組合是19個：（1）尼瑪準羌（意為陽光之舞）；（2）然塔果目（意為自轉圈舞）；（3）拉外扎折（意為獐子攀巖）；（4）朗欽白日亞（意為大象之舞）；（5）朗欽年巴（意為瘋子大象）；（6）次仁卓傑（意為長壽六八）；（7）夏娃閉祖（意為鹿下跪）；（8）森格梗亞（意為獅子顯威）；（9）崗嘎日替格（意為雪山滴水）；（10）盧古幫凍（意為羊羔踏青）；（11）娘目秋秋（意為魚在水中游）；（12）頓傑百果（意為七八次轉）；（13）達步茶亞（意為馬兒攀巖）；（14）果布學將（意為英鷹展翅）；（15）潑入白亞（意為烏雅之舞）；（16）羅布崩亞（意為寶貝堆蒲）；（17）扎西古折（意為吉祥九重天）；（18）扎西強平（意為吉祥敬禮）；（19）芒西霞卓（意為基本舞步）。

以上動作中，有很多模仿動物的動作組合。如：“朗欽年巴”意為“瘋子大象”；“拉外扎子”意為獐子攀巖動作；“夏娃閉祖”意為鹿下脆的動作等等。這些動作設計，都是門巴族根據居住地自然環境中野生動物動作的再現。藏戲中動作組合眾多、複雜。其中温巴的恰珠表示雄鷹展翅；甲魯晉拜表示一家人中，男家長的威嚴；扎剋日是一種轉的技巧動作；帕千是指大小蹦子的意思等等；基本動作，男女演員均可用。 ^[3] 

山南門巴戲的表演按開場戲“頓羌”、正戲“雄”和結尾戲“扎西”依次進行，只有六個演員和一個司鼓鈸的伴奏員參加，參演者皆為男性。

“頓羌”也叫“瓊根雜娃松”，意為“三個根本的來源”，指借藏戲開場儀式中的三個人物温巴、甲魯、拉姆，這三個人物化成了山南門巴戲開場儀式中的漁翁（老温巴）、漁夫（小温巴）、甲魯、仙翁、仙女（拉姆）、龍女等六個角色。儀式由這六個角色先後出場舞跳、歌唱、表演，還穿插祭祀太陽神、香獐神、大象神、犛牛神、鹿子神、石磨神等的表演。

正戲開始後，六個演員除分別扮演劇中六個角色外，還要輪流串演其他角色，串演時服裝、裝扮都不變換。一般戲班除六個演員和一個伴奏員外，還有一個管理人，他也要參加開場演出，穿黑藏裝，戴“薄獨”帽，舉一面保護神“杜嘎日”的旗幟，第一個出來繞場一圈，並引六個演員出場表演。鼓鈸師的要求更高，他除司奏小鼓小鈸外，還要諳熟全部劇情、戲詞及全部唱腔、舞蹈動作和表演，以使鼓鈸點與整個戲劇節奏相吻合。 ^[1] 

山南門巴戲的劇目主要有三個：《諾桑法王》《卓娃桑姆》《阿拉卡教》，前兩個取材於佛教神話，最後一個取材於古代神話。 ^[2] 

山南門巴戲是西藏八大藏戲之一，是門巴族的歷史傳統，且其主要劇目《諾桑法王》是藏戲最古老、傳演最廣泛的傳統劇目之一。 ^[4] 

格桑旦增，男，1970年5月出生，第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，西藏自治區申報。申報項目：山南門巴戲。 ^[5] 

巴桑，男，1950年10月出生，第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，西藏自治區申報。申報項目：山南門巴戲。 ^[6] 

傳承人格桑旦增本人熟悉山南門巴戲，同時又是村長，在村民中有號召力，能夠發動村民學習山南門巴戲。他的社會活動能力很強，對外能夠爭取到維持山南門巴戲戲班日常訓練的活動經費，為演員和學習者解決誤工費的問題。 ^[2] 

2006年，山南門巴戲被列入中國國家一級非物質文化遺產後，西藏自治區及山南地區等政府相關部門都對山南門巴戲的傳承給予了高度重視。 ^[7] 

從2007年至今，國家和西藏地方政府累計在山南門巴戲上投入保護經費10萬元。 ^[2] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，山南門巴戲項目保護單位西藏錯那縣文化局（文物局）評估合格。 ^[9] 

2013年9月15日，以“藏源神奇山南、情緣門隅勒布”為主題的2013年西藏倉央嘉措情歌文化旅遊節在山南地區錯那縣勒布溝開幕，山南門巴戲在現場被展示。 ^[8]