少數民族婚俗

羌族結婚操辦喜事，新郎要陪新娘回孃家，孃家要備好“回門酒”，親友要向新婚夫婦饋贈禮物，並致詞祝福。羌族民間有的地方還有“逗新郎”的習俗。即在回門酒的宴席上孃家人要給新郎用四尺長的筷子，而且還要在筷子的後面加幾個用馬鈴薯做的筷子墜，要新郎使用這種筷子，隔着幾盞油燈去夾用肉丁和豆粒做成的菜，如果因為筷子長，夾不起菜，或油燈燒着下巴，就要被罰酒，這種活動既是節日聚餐，也是一種娛樂 ^[1]  。

當白族青年男子向姑娘求婚時，姑娘如同意，要向男方送粑粑；婚禮時新娘要下廚房製作“魚羹”；婚後第一個中秋節新娘要做大面糕，並以此表現新娘的烹調技藝。婚禮時講究先上茶點，後襬四四如意(即四碟、四盤、四盆、四碗)席。

“趕擺黃燜雞”是西雙版納男女青年以食傳言的求戀方式，即姑娘把黃燜雞拿到市場上出售，如果買者恰恰是姑娘的意中人，姑娘就會主動拿出凳子，讓其坐在自己身旁，通過交談，如雙方情投意合，兩人就端着雞，拎着凳子到樹林裏互吐衷情；如買者不是姑娘的意中人，姑娘就會加倍要價。

“吃小酒”，在男女訂婚時，男方挑着酒菜去女方家請客，當客人散去後，男方由三個男伴陪同和女方及女方的三個女伴，共擺一桌共飯。“吃小酒”講吃三道菜：第一道是熱的；第二道要鹽多；第三道要有甜食。表示火熱、深厚和甜蜜。新房落成要賀新房，先上樓的是小夥子，抬着牛頭，唱祝福歌，壯年男子抬箱子，已婚婦女抱被褥，姑娘們端着飯菜依次而上，然後在火塘上支好三腳架，擺桌置酒備菜，唱賀新房歌，鄉親們還要給主人送一些象徵吉祥的禮物。

婚禮之日雙方家裏都要舉行婚禮，大都先在女家進行。婚宴時，席桌上要鋪上綠色的芭蕉葉，菜餚有象徵吉祥的血旺(白旺)、年糕及各式菜。宴前新郎、新娘要做拴線儀式，即由主婚人用一根白線繞過雙方的肩，又用兩根白線分別拴在新郎、新娘的手腕上，象徵純潔，然後由高齡老人將糯米飯捏成三角形蘸上鹽，置於火塘上的三腳架的頂點上，任其火燒後自然脱落，象徵愛情像鐵一樣堅實。

許多瑤族男女青年都借“耍歌堂”機會進行擇選意中人，一旦男女情投意合，雙方的家長就可通過媒人去説親，並以豬肉和酒為禮品。舉行婚禮時，都要大擺筵席，按傳統習慣，婚宴上必須要請寨老參加，新郎新娘飲交杯酒。

在青年男女婚戀過程中也必不可少的食品是糯米飯。湖南城步的苗族把畫有鴛鴦的糯米粑做為信物互相饋贈；舉行婚禮時，新娘新郎要喝交杯酒，主婚人還要請新郎、新娘吃畫有龍鳳和奉娃娃圖案的糯米粑。

男女青年訂婚之後，便要進行婚宴的準備。婚宴多用豬、雞肉，一般不用羊肉(喪事則用羊肉)。滇南石屏彝族有在出嫁前邀集男女夥伴聚餐痛飲之習；滇西的彝族，凡娶親嫁女，都要在庭院巾或壩子，用樹枝搭棚，供客人飲酒、吸煙、吃飯、閒坐，民間把這種用枝搭的臨時棚子稱“青棚”

男女青年結婚時，男方須請媒人攜帶雞、酒等物送給女家，如禮物被女方接收，就表示婚姻已經締結。居住在道真等地的仡佬族，在娶親嫁女或宴請賓客時還要辦“三麼台”酒宴進行款待，即按特點順序共分三台，第一台稱茶席，喝清茶輔以各種糖果點心和香香(即核桃、板栗、花生、白果、葵花籽等)；第二台稱酒席，渴白酒，拌以各種涼菜及酸、鹹、辣醃菜和香腸、鹽蛋等；第三台稱正席，上飯菜，菜中有扣肉吃“大菜”，招待客人時，客人不放筷，主人必須陪到底。

解放前，搶親是阿昌族青年男女締結婚約的一種形式。阿昌族的青年人或壯年婦女一談起這事，都會滔滔不絕地説出其中的喜悦、感嘆和悲傷。這種搶條現象，在梁河至今仍時有發生。往往是順利的。女方父母緊追不放的情況很少。

搶親一般是由三種原因引起的：一種是男女雙方經過一段時間的自由戀愛建立了感情，而在男方聘媒説親時，女方父母不同意，要將女兒另許他人。這樣，男女青年便私下定好日子，讓男方來搶親。到了預定的日子，男方邀約十幾個精壯的小夥子，在深夜摸進女方家，找到姑娘拉起就跑。這時，姑娘就高聲喊父母，以示自己是被人搶走的。前往搶親的人，兩個人拉着姑娘跑，其餘人在後邊擔任後衞，以阻止追趕的人。由於女方父母毫無準備，寡不敵眾，所以這種搶親往往是順利的。

二是當姑娘和她的意中人的行動已被父母發覺，或是男方走漏了消息，姑娘的父母不同意，又給姑娘選了另外的小夥子，就會叫自己選中的小夥子趕快來把姑娘接走。於是，小夥子就馬上組織人去，先把姑娘家包圍起來，然後由兩人進家找姑娘，找到後，對她説句“表妹，我來接你了“，説完就由一個把姑娘反背起來，緊緊抓住她的雙手，另一個抬着姑娘的雙腳，拼命往回跑。這時，即便是姑娘的意中人來到，也不能闖入女方家中或半路截取，只能眼巴巴望着姑娘被人搶走。這是阿昌族搶親的一種規矩。

第三種是在戀愛過程中，男女雙方曾立下海誓山盟，但女方中途變心，男方便組織人趁姑娘外出不備之機，半路截住，拉起就跑。這種搶親往往會引起械鬥，造成傷亡。

搶親到家，一進門就放鞭炮，當即拜堂，讓姑娘包上高包頭。當夜或第二天一早要將姑娘領到男女較遠的親戚家住下，有時還要躲進深山老林，直到家裏與女方家長談判結束，才能雙雙回家。

因雙方終要結成親戚，所以無論原來怎麼鬧，男方在搶親後第三天仍要聘請媒人向女方父母求和説親。求和説親儀式在女方家裏舉行，女方家一律不負責招待，要由男方家負責招待，並付給女方家的説客工錢。因此，男方除請個説客外，還要請一個燒菜做飯的。談判時間一般三至六天。在這期間，男女代表都要進行激烈的討價還價。但一經達成協議，雙方都既往不咎，和睦相處，常來常往，親如一家。

滿族婚禮既帶有本民族濃厚的特點，又融合了不少漢民族的風俗禮節，一般地講要經過以下程序：訂婚：滿族青年男女訂婚有兩種形式。一是男女青年的家長是熟人或朋友，相互瞭解，有意做親，便託媒人給子女許訂終身，有的是男方向女方求婚，有的是女方向男方求婚。另一種是男女雙方互不認識，託媒人為子女訂婚，並由媒人轉交雙方的“門户貼“，開具雙方的旗佐、履歷、姓氏、三代。此外，還要互相檢驗生辰八字。

放定：即遞財禮。分放大定和放小定兩種。放小定是未來的媳婦拜見姑母兄嫂等男方家至親時，得到財物。放大定叫做“過大禮”，俗稱“下大菜”，就是選擇吉日，男方將聘禮送到女方家。結婚前一日，送親的要喝“迎風酒”。新娘則離家到男方借好的寓所住宿，俗稱“打下發”。次日清晨，女方家用彩車送親，由其哥哥護送。彩車到新郎家時，洞房門前的地上放有一火盆，讓喜轎車抬着新娘從火盆上經過，俗稱“過火避邪“。為趕走或殺死隨轎而來的鬼怪，新郎要向轎門虛射三箭；也有實射的，但一般都是朝轎底射，以免傷着新娘。接着，新娘被人扶出轎來到天地前，同新郎一同向北三叩首，俗稱“拜北斗”。拜完北斗後舉世聞名行“撇盞”儀式。即頭戴紅蓋頭的新娘和新郎，面朝南跪在院中神桌前，桌上供豬肘一方、酒三盅、尖刀一把，薩滿單腿跪在桌前，一面用滿語唸經，一面用尖刀把肉割成片拋向空中，同時端酒盅齊把酒潑到地上。主要目的是乞求上蒼保佑新婚夫婦，使他們子孫滿堂，白頭偕老。舉行完以上這些儀式後，新娘由全科人(即父母子女俱全的人)攙進洞房。新娘過門坎時，在門坎上放有一副馬鞍，新娘必須從上面跨過去。新房的牀鋪必須全科人鋪設，洞房鋪好後要在房內奏樂，稱“響房”。新娘入洞房時，一小女孩手拿兩面銅鏡，對新娘照一下，然後把銅鏡掛在新娘的前胸後背。接着，另一小女孩遞過兩隻錫壺，裏面盛有米、錢等，新娘或抱在懷裏，或夾在腋窩，俗稱“抱寶瓶”，又叫“抱保媒壺”。當新娘在牀上坐穩後，新郎用秤桿把罩在新娘頭上的紅布揭去，叫做“揭蓋頭”。接下來便是夫妻喝交杯酒，吃合喜面、長壽麪或子孫餑餑等。

中國的朝鮮族是17世紀末到19世紀中葉，陸續從鄰國朝鮮遷來。在吉林省延邊和東北各地定居。由於歷史上朝鮮族和漢族長期友好往來，所以朝鮮族的風俗習慣，除保持了原有的文化傳統外，也受到漢族文化的影響。甚至在婚俗方面漢族有些早巳廢止了的婚俗，在朝鮮族近代婚俗中仍然保留着。如漢族原來實行的“六禮”習俗，在朝鮮族中常常被安排得井井有條，嚴格認真地執行。

朝鮮族十分重視人生儀禮中的冠、婚、喪、葬四大儀禮。青年男女只有舉行過冠笄之禮後，才可以選擇配偶。託媒説親也嚴格按納彩、問名、納吉、納幣(納徵)、請期、親迎六禮程序進行。親迎時的儀禮先在女家舉行。

朝鮮族舉行婚禮時，新郎要身穿禮服，接受囑咐，辭別父母，親自騎馬到女方家去迎親。一路上，有一位手捧雙雁的“雁使”，走在迎親隊伍的最前邊。迎親者到了新娘家，要舉行一系列儀式。其中有一項儀式是在“新郎房”前舉行的。

通往“新郎房”的路上鋪着毯子，伴郎交給新郎一把繫有白綢子的扇子，雁夫將木雁放在毯子上，要求新郎用扇子把木雁推向台階。如果不小心推翻了木雁，就會受到人們的譏笑。朝鮮族的推雁儀式和六禮習俗一樣，是一種古俗。它用象徵儀式，祝新郎新娘像大雁一樣白頭偕老。

中國朝鮮族中向來有“南婚北喪”的説法。南，指“南道人”。即從朝鮮南部遷來的人；北，指“北道人”，即從朝鮮北方遷來的人。南道人多居住在中國的遼寧省和黑龍江一帶，北道人多居住在吉林省延邊一帶。南婚，是指南送人注重婚禮，儀式繁雜而隆重。朝鮮族婚禮中，女嫁男娶同時進行。但在過去則不然。在男道人的婚裕中，新郎要先嫁到新娘家，等過了一段時間後，再把新娘娶回家。朝鮮語稱這種婚份為“罕孔納得裏”《三國志》載：“高句麗人，其俗做婚姻，言語已定，女家做小屋於大屋後，名‘婚室’。昏暮至女家户外，自名跪拜，乞得就女宿。如是者三。女父母乃聽使就小屋中宿。傍頓錢帛。至生子已大，乃將婦歸家。”這就是説，“罕孔納得裏”是一種“兩次婚”婚俗。即先過“從妻居”生活，後過“從夫居”生活。但它和雲南省布朗族的“兩次婚”不同。布朗族的兩次婚，是古老的“不落夫家”習俗的一種表現，即婚禮後新娘返回母家長期居住，等過了幾年或生了第一個孩子後再回婆家居住，回來時要舉行婚禮。而朝鮮族的“罕孔納得裏”則是“從妻居”和“從夫居”婚俗的一種複合形式。

居住在滇南哀牢山上的葉車人(哈尼族支系)的婚禮多在黃昏時分舉行。姑娘出嫁的時候，需要一個年齡相當、美貌而乾淨(家中父母兄弟健在、無死於非命者)的女郎作伴娘.謂之“陪婚”，葉車語稱做“米確”。新娘接到夫家先要進入大房，向供桌上方象徵祖先歇腳處的一塊籬笆叩頭，再向酒席上長輩和歌手行埋頭禮，然後要吃下新郎親手遞來的一碗半生飯，表示心甘情願，海枯石爛不變心。當晚，新娘與伴婚女郎在新郎的“公房”裏過夜，一般拒絕與新郎同居。據説，新婚之夜新郎新娘同居者，今後的愛情生活會不長久。

保安族婚禮之夜，全村男女老少都要來鬧婚宴並唱宴席曲。此時，青年們都聚集到男方家院子裏，圍着火堆，由幾十個能歌善舞的小夥子，手拉手，肩靠肩，邊唱邊跳，觀眾也隨着節拍和之，使本來就喜氣洋洋的婚禮之夜更增添了歡快的氣氛。宴席曲的歌詞動聽，曲調優美，歡快明朗，邊舞邊唱，深受保安人的喜愛。

納西族實行一夫一妻制，禁止同家族的人結親。男女一般二十歲左右結婚，早婚現象較少。舊時，婚姻講究門當户對，父母之命、媒妁之言，並盛行姑舅表儔婚配習俗。結婚一般要經過訂親、請酒、舉辦婚禮等程序。訂親，納西語“日蚌”，意為送酒，男孩長到五六歲，父母便託媒人帶一壺酒到適合的女方家為兒子説親，雙方父母同意後，待女孩長到十歲左右便擇吉日訂婚。之後男方家要向婦家行“小酒”、“大酒”等禮，每年端午中秋、冬至等節都要到女方家送禮。結婚儀式有不見天之俗，在天井搭大帳篷，下鋪松毛，扎迎親牌坊。女家閉門，隔門唱盤問喜歌，答唱對頭方開門迎入，接親者即撤“開門錢”。新娘邊祭祖先、告別父母親友，邊哭泣表示捨不得離開孃家。新娘進夫家大門時，必須跨過門檻下右的馬鞍，以此表示成為男家的成員了。

以前，彝族實行嚴格的同族內婚、等級內婚、家支外婚、姑舅表優先婚〈姨表不婚及轉房制等習俗。彝族青年男女多自由婚配，但無論自由戀愛或父母作主，均有説媒、訂婚、迎親、回門四個程序。彝族姑娘在15歲前，穿的是紅白兩色童裙，梳的是獨辮，一般在15歲，就要舉仔一種叫“陝拉爾“的儀式，意即換裙子、梳雙辮、扯耳線，標誌着該女子已經長大成人，可以談情説愛了。這時姑娘要穿紅、藍、白、黑等對比強烈的三接或四接拖地長裙，將單辮梳成雙辮，戴上繡滿彩花的頭帕，還要將童年時期穿耳的的舊線扯下，換上銀光閃閃的耳墜。彝族男女青年主要通過火把節、婚嫁喪事和一些傳統的聚會進行交際。每當一方看中了自己的情人，就會主動去接近，並站在離對方不遠處，拿出口弦彈奏，通過含蓄而流暢的音樂旋律取悦對方。而對方一經接到求愛的暗語時，也會迅速取出自己的口弦對彈。如此經過多次秘密交往，雙方就約定時間，回去告訴自己的雙親。待老人許可後，擇定一個良辰吉日，由男方家請一位長者，背上一罈酒，前往女方家去説親。

傈僳族世代居住在大山深處或靠山倚水之地，很少與其他民族通婚。締結婚婚的就是本氏族內的人，但不是同一家族內的人。雖然這些地方曾遺存原始的轉房習俗，但為數很少，演變的也快。普遍的婚姻形式就是一夫一妻制，且遵循男娶女嫁、幼兒與父母同住的習俗。1949年前，男女青年在節慶歌舞中可以自由結識，但婚姻締結對象的選擇卻只能順從父母的意志，有的自由戀愛者只好以逃婚來實現自己的願望。1949年後，包辦婚姻逐漸轉變為自由婚姻。傈僳族是個尚酒的民族，求婚時，以酒為禮，媒人斟酒給女方父母，女方父母喝下了酒，就意味着同意了婚事。據説傈僳族音節文字創造者哇忍波年輕進因家境貧寒，無酒求親，新事一度擱置，後來幸虧舅舅送來了酒，才得以締結姻緣。這酒顯然是通向幸福的一種橋染。是傳情達意的媒介。雙方決定姻緣後，男方還要送上聘禮，由媒人作中介議定，以牛為象徵性的名目，實際上往往以鍋、酒、布、獸皮等代替，有貧寒者甚至無替代之物，但也可以婚後補送。送過聘禮，便選一個日子，男婦雙方家人親戚聚集在一起，又以酒為願。定婚者所喝之酒就稱“同心酒”，以此象徵心與心相連，再難以分離了。舉行婚禮時，男女雙方家庭宴請賓客，迎親隊伍帶酒、饅頭、豬肉和象徵着光明和松明往女方家，隊伍中必須有舅舅和媒人。到女方家後，迎親者邀眾對歌跳舞，形成一種熱鬧的氣氛。次日，新娘離家，多由母親陪送，送親隊伍相隨，有有還邊走邊歌，在男方家門口又要隔門對歌。新人進門，拜認公婆。此後歡宴賓客，到晚上，就在院中燒燃箐火。村人圍火歌舞，常常酒酣歌暢，舞樂人樂，不知夜深。