婺源徽劇

徽劇是一種重要的戲曲聲腔，主要流行於安徽省境內和江西省婺源縣一帶。明末清初，亂彈聲腔傳入安徽，與地方聲腔及民間音樂結合，在安慶府的石牌、樅陽、桐城等地形成撥子。乾隆年間，撥子與四平腔脱胎而來的吹腔逐漸融合，形成二簧腔。二簧腔又與湖北西皮形成皮簧合奏，奠定了徽劇的基礎。清初，徽劇盛行於安徽及江浙一帶，在南方流佈甚廣；清中期，風靡全國。清乾隆年間，"三慶"、"春台"、"四喜"、"和春"四大徽班先後進入北京演出，名噪華夏，這就是著名的徽班進京。清道光、咸豐年間，徽劇在北京同湖北漢劇等劇種結合，逐漸演變成京劇。清代後期，京劇興盛，徽劇藝人多改學新腔，但徽劇在徽州部分地區仍然流行。徽劇是一個包羅萬象、五彩繽紛的藝術寶庫，是新安文化燦爛篇章的重要一頁。 ^[2] 

明代中葉，皖南的徽州、池州成為中國東南商業、文化的中心之一，當時著名的戲曲聲腔如餘姚腔、弋陽腔已在這一帶流行。嘉靖、萬曆年間，這一帶產生了徽州腔、青陽腔（亦稱池州腔）、太平腔、四平腔等多種聲腔。這些聲腔興起後，很快風靡各地，如徽州腔和青陽腔被稱為"天下時尚南北徽池雅調"。明末清初，西秦腔等亂彈聲腔流入安徽，受當地諸腔影響，逐漸衍變，形成了徽調主要唱腔之一的撥子。撥子高亢激越，常和當地委婉柔和的吹腔在同一個劇目中配合使用，習稱"吹撥"。由於它產生和流行在樅陽、石牌（今懷寧）、安慶一帶，先後被稱為樅陽腔、石牌調或安慶梆子。吹腔脱胎於由弋陽腔和崑山腔衍變而成的四平腔，五聲音階，屬南曲系統。早期的吹腔（昆弋腔）為曲牌體，後受滾調的影響，逐漸形成七字句或十字句，有正板、疊板、散板、哭板、頓腳板等一套板式的唱腔。撥子為五聲音階，有時亦出現"變宮(si)"，但無"變徽(fa)"。 ^[2] 

婺源徽劇屬“石牌”流派，以吹腔、高撥子和二黃為主，也有別具風味的西皮、高腔和崑腔。 ^[3]  據記載，1790年（清乾隆五十五年），弘曆皇帝過80大壽，調集徽劇戲班入京祝壽，婺源徽劇班就是其中一個，引起轟動效應，此後“四大徽班”進京，取代了當時主宰北京的秦腔地位，並最終產生了京劇。 ^[4] 

道光年間，婺源浙源李茂才、俞灶喜、吳根煥等藝人在安徽安慶、石牌搭班習藝，將“老石牌”即老吹腔、高撥子等徽調傳入婺源。此後，婺源徽劇又吸收了目連戲的高腔、下江調，並吸納了贛劇的南詞和婺源民間小調，逐漸形成既有皖南特色又有濃郁地方韻味的“婺源徽劇”。

婺源徽劇在清末民初曾盛行一時。“洪福林徽昆戲班”等一批婺源徽班曾煊赫一時，湧現了“小旦紅”、“武旦宜”、耿金榜、汪進、汪仙保、汪灶喜等深受觀眾喜愛的名角。

徽劇和徽商的興衰緊密相連。抗戰時期百業凋零，徽商日趨衰落，婺源徽劇瀕臨絕境。解放後成立的婺源縣徽劇團是全國兩個徽劇團之一。 ^[5]  挖掘和收集了傳統劇目《昭君和番》、《斬經堂》、《水淹七軍》、《扈家莊》、《百花贈劍》、《盜令三擋》、《北河祭旗》等400餘出，整理曲牌800多首、臉譜50多個，同時還創作了大量品格高雅、深受羣眾喜愛的文藝作品，為繁榮婺源文藝事業做出貢獻。1959年，婺源徽劇團以徽劇《汾和灣》參加古老劇種赴京彙報演出，受到高度評價。 ^[4] 

徽劇的音樂唱腔可分徽昆、吹腔、撥子、二簧、西皮、花腔小調等類。徽昆以演武戲為主，多用嗩吶、鑼鼓，氣勢宏大；吹腔兼有曲牌體和板腔體形式，以笛和小嗩吶為主奏樂器；撥子用棗木梆擊節，以嗩吶、笛、徽胡伴奏；二簧以徽胡為主奏樂器，有導板、原板、回龍、流水等板式；西皮則有文武導板、散板、搖板、二六等板式，同樣用徽胡為主奏樂器；花腔小調多為民間俗曲，生活氣息濃郁。徽劇腳色行當包括末、生、小生、外、旦、貼、淨、醜等類，表演火爆熱烈，氣勢豪壯，動作粗獷，特別擅長武戲，有翻枱子、跳圈、竄火、飛叉、滾燈、變臉等特技。 ^[2]  其表演技法注重對人物形象的刻畫、塑造，並通過動作和神情予以外化；還特別講究身段、亮相的造型，讓人產生一種雕塑美的感覺；藝人繼承了目連戲武技高超的傳統本領，形成婺源徽戲剽悍粗獷的風格。 ^[4] 

徽劇傳統劇目豐富，其中徽崑劇目以武戲為主，有《七擒孟獲》、《八陣圖》、《八達嶺》、《英雄義》、《倒銅旗》、《白鹿血》等；昆弋腔劇目有《昭君出塞》、《貴妃醉酒》、《蘆花絮》等；吹腔、撥子劇目有《千里駒》、《雙合印》、《鳳凰山》、《淤泥河》等；西皮劇目有《戰樊城》、《讓成都》等；皮簧劇目有《龍虎鬥》、《反昭關》、《宇宙鋒》、《花田錯》等；花腔小戲有《李大打更》、《探親相罵》等。經過整理較有影響的徽劇劇目有：《齊王點馬》、《百花贈劍》、《七擒孟獲》、《八陣圖》、《水淹七軍》、《淤泥河》、《打百彈》、《拿虎》等。 ^[2] 

徽劇迄今已有三百多年曆史，在中國戲曲發展史上曾起過重要作用，它不僅孕育了京劇，而且中國南北幾十個地方戲曲劇種都同它有着密不可分的血緣關係。同時，徽劇還是徽州文化的一個重要組成部分，它以直觀的方式反映了徽州文化乃至中國傳統文化的許多特點，值得深入研究。但當下徽劇面臨着“斷種”的危險，演員老化，傳承乏人，經費緊張，從業人員越來越少，因此必須加緊從保護老藝人入手，進行徽劇的搶救、挖掘、整理工作，否則將會錯失良機，造成巨大的遺憾。 ^[2] 

在計劃經濟時代，婺源縣財政每年都撥給劇團一些專款，每年安排劇團六十場的農村演出任務。包產到户後，無人組織演出。作為觀眾主體的農村青年也都紛紛外出打工了，沒有了觀眾，劇團也就無法演出，演員們便紛紛自謀出路，一般營業性籌資的徽劇演出搞不起來，劇團難以生存。因此，婺源縣徽劇團只剩下一塊招牌。

2002年以後，婺源旅遊開始紅火，婺源徽劇似乎有了被喚醒的希望。縣徽劇團常常有演出任務，徽劇團長就得四處找人、借人，演員們紛紛從各自單位回到劇團，張羅排練，演出結束，眾人散去。

為配合縣委、縣政府“做大做強旅遊品牌、建設中國最美鄉村”的需要，徽劇團克服資金不足的困難，“招兵買馬”，組織了幾十個人，並挖掘和收集了一些傳統劇目。冬閒時節，江西省婺源縣徽劇團的演職人員放棄雙休和節假日，把一出出精彩的戲劇送到全縣各地農村，讓農民朋友們足不出户就可以免費看戲，滿足當地羣眾的精神文化需求。 ^[6] 

婺源徽劇的復興是大有希望的。婺源旅遊需要文化品牌，婺源的發展需要文化品牌，也需要這個國家級文化遺產，這就是希望。 ^[4]