大雅·召旻

旻天疾威^③，天篤降喪^④。瘨我饑饉^⑤，民卒流亡^⑥。我居圉卒荒^⑦。

天降罪罟^⑧，蟊賊內訌。昏椓靡共^⑨，潰潰回遹^⑩，實靖夷我邦^⑪。

皋皋訿訿^⑫，曾不知其玷。兢兢業業，孔填不寧^⑬，我位孔貶^⑭。

如彼歲旱，草不潰茂^⑮，如彼棲苴^⑯。我相此邦^⑰，無不潰止^⑱。

維昔之富不如時^⑲，維今之疚不如茲^⑳。彼疏斯粺^㉑，胡不自替^㉒？職兄斯引^㉓。

池之竭矣，不雲自頻^㉔。泉之竭矣，不雲自中。溥斯害矣^㉕，職兄斯弘^㉖，不烖我躬^㉗。

昔先王受命^㉘，有如召公^㉙，日闢國百里，今也日蹙國百里^㉚。於乎哀哉^㉛！維今之人，不尚有舊^㉜！ ^[1] 

①大雅：《詩經》中“雅”部分，分為大雅、小雅，合稱“二雅”。雅，雅樂，即正調，指當時西周都城鎬京地區的詩歌樂調。大雅部分今存三十一篇。

②旻（mín）天：《爾雅·釋天》：“秋為旻天。”此泛指天。

③疾威：暴虐。

④篤：厚，重。

⑤瘨（diān）：災病。

⑥卒：全，盡。

⑦居：國中。圉（yǔ）：邊境。

⑧罪罟（gǔ）：罪網。

⑨昏椓（zhuó）：昏，亂；椓，通“諑”，讒毀。靡共：不供職。共，通“供”。

⑩潰潰：昏亂。回遹（yù）：邪僻。

⑪靖夷：想毀滅。靖，圖謀；夷，平。

⑫皋皋：欺誑。訿（zǐ）訿：讒毀。

⑬孔：很。填（chén）：長久。

⑭貶：指職位低。

⑮潰：毛傳：“遂也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“遂者草之暢達，與‘茂’義相成。”

⑯苴（chá）：枯草。

⑰相：察看。

⑱止：語氣詞。

⑲時：是，此，指今時。

⑳疚：貧病。

㉑疏：程瑤田《九穀考》以為即稷，高粱。粺（bài）：精米。

㉒替：廢，退。

㉓職：主，含有“此”意。兄（kuàng）：“況”的假借。斯：語助詞。引：延長。

㉔頻（bīn）：濱。

㉕溥（pǔ）：同“普”，普遍。

㉖弘：大。

㉗烖（zāi）：同“災”。

㉘先王：指武王、成王。

㉙召（shào）公：周武王、成王時的大臣。

㉚蹙（cù）：收縮。

㉛於（wū）乎：同“嗚呼”。

㉜尚：崇尚，奉行。有舊：先王的舊章。有，名詞詞頭。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

老天暴虐難提防，接二連三降災荒。饑饉遍地災情重，十室九空盡流亡。國土荒蕪生榛莽。

天降罪網真嚴重，蟊賊相爭起內訌。讒言亂政職不供，昏憒邪僻肆逞兇，想把國家來斷送。

欺詐攻擊心藏奸，卻不自知有污點。君子兢兢又業業，對此早就心不安，可惜職位太低賤。

好比干旱年頭到，地裏百草不豐茂，像那枯草歪又倒。看看國家這個樣，崩潰滅亡免不了。

昔日富裕今日窮，時弊莫如此地兇。人吃粗糧他白米，何不退後居朝中？情況越來越嚴重。

池水枯竭非一天，豈不開始在邊沿？泉水枯竭源頭斷，豈不開始在中間？這場禍害太普遍，這種情況在發展，難道我不受災難？

先王受命昔為君，有像召公輔佐臣。當初日闢百里地，如今國土日受損。可嘆可悲真痛心！不知如今滿朝人，是否還有舊忠臣？ ^{[2]  [3]  [4]} 

這是一首諷刺周幽王亂政亡國的詩。《毛詩序》雲：“《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。”周幽王昏憒腐朽，寵幸褒姒，敗壞紀綱，任用奸人，斥逐賢良，倒行逆施，招致天怒人怨。因此，詩人作這首《大雅·召旻》諷刺之。此詩與《小雅·節南山》、《小雅·正月》、《小雅·十月之交》、《小雅·雨無正》、《小雅·小旻》和《大雅·瞻卬》等為同類作品。 ^{[2]  [3]  [4]} 

此詩是《大雅》的最後一篇，它的主題，《毛詩序》對此詩的解釋與前一篇《大雅·瞻卬》一字不異。這種情況在《毛詩序》中並不多見，説明《召旻》與《瞻卬》的內容是有關聯的。從詩的開頭看，讀者多少也能發現一些共同點，《瞻卬》首兩句是“瞻卬昊天，則不我惠”，仰望茫茫上空，慨嘆老天沒有恩情，《召旻》首兩句是“昊天疾威，天篤降喪”，悲呼老天暴虐難當，不斷降下災禍，兩者語氣十分相似，只是《召旻》的口吻更激切一些。

此篇共七章，句式基本為四字句，但也有三字句、五字句、六字句乃至七字句穿插其間。首章一開始就責天，責天實際上並不是簡單的指斥。因為周人的天命觀已有天人感應的色彩，國家的最高統治者天子的所作所為會影響天的意志，天子政治清明，自然風調雨順，天子昏庸暴虐，天就會降下各種自然災害；所以“天篤降喪”必然是天子缺德的結果。這樣，百姓受饑饉荼毒，流離失所，即使在邊僻之地也遭災荒的慘象馬上就攫住了讀者的心，使之受到強烈的震撼，為受難的民眾而悲憫，並由此去思索上天為何降罪於世人。

第二章逐漸進入主題。“天降罪罟”義同上章的“天篤降喪”，變易其詞反覆陳説老天不仁，當然仍是意在斥王。這一句與前一篇《瞻卬》的“天之降罔（網）”也是同義的，這多少也可見出兩章內容上的相關性。然“蟊賊內訌”，勾心鬥角，敗壞朝綱，是昏王縱容的結果，已與上章所説天降之災帶來饑饉流亡全然不同，這也可見“天降罪罟”實在的意思應是“王施惡政”。“昏椓靡共，潰潰回遹”二句，所用的語詞雖然今人不很熟悉，但在當時卻是很有生命力的詞彙。痛斥奸佞小人亂糟糟地互相讒毀傷害，不認真供職，昏憒邪僻盡做壞事，已經是咬牙切齒的憤恨，但這還不夠，於是最後再加上一句：“實靖夷我邦”——這是要把我們好好一個國家給葬送掉啊！讀到此處，讀者彷彿可以看到詩人的心在淌血。

在上章不遺餘力地痛斥奸人之後，第三章詩人從另一個角度繼續進行抨擊，並感嘆自己職位太低無法遏制他們的氣焰。上章有帶疊字詞的“潰潰回遹”句，這章更進一步又用了兩個雙疊字詞組“皋皋訿訿”、“兢兢業業”，一毀一譽，對比鮮明，不啻有天壤之別。“曾不知其玷”，問那些小人怎麼會不知道他們的缺點？可謂明知故問，是在上一章強弓硬弩般的正面進攻之後轉為匕首短劍般的旁敲側擊，雖方式不同，但照樣刺得很深。而“我位孔貶”又糅入了詩人的身世之感，這種身世之感不是單純的位卑權微之嘆，而是與傷幽王寵信奸人敗壞政事的家國之恨密不可分的。身為士大夫，哪怕是地位最低的那一層次，也有盡心竭力諷諫規勸君王改惡從善的責任與義務，這雖尚不如後來顧炎武所標舉的“天下興亡，匹夫有責”的精神境界那麼高，卻也不乏時代的光輝了。

第四章的描寫又迴應第一章，以天災喻人禍。引人注意的是兩個“如彼……”句式，一般來説，下一個“如彼……”句之後，應該也有説明性的文字，但這兒“草不潰茂”既是上承“如彼歲旱”的説明性文字，又是下應“如彼棲苴”的説明性文字。也就是説，照例是“如彼歲旱，草不潰茂；如彼棲苴，草不潰茂”的完整句式縮掉了一句，但此種縮略並不影響語義，反而使文勢更具跌宕之致，這恐怕也不是詩人有意為之，而是他的妙手偶得。此章末兩句“我相此邦，無不潰止”，詩人説：我看這個國家，沒有不滅亡的道理！這種寫出來的預言恰恰反映出詩人心理上的反預言，痛陳國家必遭滅亡正是為了避免這種滅亡。但歷史告訴人們：指出滅亡的趨勢並不能使昏君暴君停止倒行逆施，他們對國家形勢的覺悟只可能是在遭遇滅亡之後，但遭遇滅亡便是終結，覺悟便也毫無意義；忠臣義士的勸諫對此種歷史過程向來是無能為力的，他們的所作所為，無非是為歷史中黯淡的一幕幕抹上一絲悲壯的色彩罷了。

第五章詩人作起了今昔對比，前面兩句，是頗工整的對偶，這兩句也有人點作四句，“不如時”、“不如茲”單獨成句，亦可。“富”與“疚”的反差令人傷心，更令人對黑暗現實產生強烈的憎恨，於是詩人再一次針砭那些得勢的小人，“彼疏斯粺，胡不自替”，斥責別人吃粗糧他們吃細糧，卻盡幹壞事，不肯退位讓賢。這兩句令人想起《魏風·伐檀》的名句：“彼君子兮，不素餐兮。”

第六章開頭四句也是對偶，是全詩僅有的比興句（“如彼歲旱”、“如彼棲苴”當然也可視為用了“比”的手法，可是也不妨解為天災之實象，雖有“如”字而無“比”意），清代陳奐《詩毛氏傳疏》以為“池竭喻王政之亂由外無賢臣，泉竭喻王政之亂由內無賢妃”，可備一説。這數句用意一如《大雅·蕩》末章“顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥”（大樹推倒橫在地，枝葉暫時沒損傷，但是根斷終枯死）數句，告戒幽王當懸崖勒馬，迷途知返，否則小禍積大禍，小難變大難，國家終將覆亡。“職兄斯弘”句與上章末句“職兄斯引”僅一字不同而意義完全一樣，不惜重言之，正見詩人希望幽王認識局勢的嚴重性的迫切心情。而“不烖我躬”決不是詩人擔心自己遭殃的一念之私。詩人反問：災難普遍，難道我不受影響？意在向王示警：大難一起，覆巢之下豈有完卵？您大王也將身受其害，快清醒清醒吧！改弦更張現 在還來得及。

於是，末章懷念起當朝的前代功臣，希望像當初召公那樣的賢明而有才幹的人物能出來匡正幽王之失，挽狂瀾於既倒，而這又是與此篇斥責奸佞小人的主題是互為表裏的。這一章中，昔日“闢國百里”與今日“蹙國百里”的對比極具誇張性，但也最真實地反映了今昔形勢的巨大差異，讀之令人有驚心動魂之感。最後兩句“維今之人，不尚有舊”，出以問句，問當時之世是否還有赤膽忠心的老臣故舊，是詩人由失望而瀕於絕望之際，迸發全部力量在寄託那最後的一絲希望。這一問，低徊掩抑，言近旨遠，極具魅力。後世許多詩詞作品以問句作結以求取得特殊的藝術效果，實濫觴於《詩經》中此類句法。

明代孫鑛認為，詩人其心苦、其詞迫而導致此詩各章意思若斷若連，但全詩“不經意”中自有“奇峭”的特色。這首詩從整體看，重複顛倒，錯落復沓，但從各部分看，每一次的重複或錯落又是從不同的角度來揭示事物的某些方面，表現情感的某種特定狀態，這各個部分又是清晰的，不可亂的。把內容相同的部分清晰分散安排在全詩中 （如憂國在各處出現） ，把內容不同的部分清晰緊密捏到一起（如憂國和斥奸邪的結合），這就構成了詩的整體。前一安排顯得纏綿悽惻，同一內容，這裏説了那裏又在説； 後一安排顯出急迫哀楚，這裏還沒説完，又匆匆説到那裏。而這纏綿悽側和急迫哀楚的結合，就構成了此詩鬱憤深沉的情感基調。這種表情方式和藝術手法，後來到屈原的《離騷》 《天問》中，更是得到進一步發展。

這是一篇好詩，但其作者凡伯到底是怎樣的人，古代學者卻聚訟紛紜。清代李超孫《詩氏族考》認《大雅·板》之凡伯與《瞻卬》《召旻》之凡伯為兩人，後者為前者世襲爵位的後裔。而此篇何以取名為《召旻》，今人程俊英《詩經譯註》此篇的題解説：“比較合理的説法是最後一章提到召公，所以取名‘召旻’，以別於《小旻》（《小雅》中的一篇）。”這種看法比《毛詩序》解“旻”為“閔（憫）”要圓通。 ^{[4]  [5]} 

明代孫鑛：“音調悽惻，語皆自哀苦中出，匆匆若不經意，而自有一種奇峭，與他篇風格又別。淡煙古樹入畫固妙，卻正於觸處收得，正不必具全景。”（陳子展《詩經直解》引）

清代方玉潤：“陳氏傅良曰：‘《周南》繫於周公，《召南》繫於召公，齊飛化之盛者必有待乎二公也。至於《風》之終系以《豳》，《雅》之終系以《召旻》，豈非化之衰者必有思乎二公耶？’作者雖未必其如是，而編《詩》者豈無意於其間哉？唯《序》雲：‘旻，閔也，閔天下無如召公之臣，殊穿鑿不成文理。……然‘昏椓’以下，有曰‘實靖夷我邦，又似非專主褒姒為言。大凡朝政之亂，無不出內以及外。況幽王嬖寵褒姒，而褒姒又工於讒譖，為厲之階。則一時小人‘皋皋訿訿’，因緣倖進，乘隙而弄國家之柄者，又豈少哉？”（《詩經原始》） ^{[3]  [4]}