基督教教育

早期的基督徒都是猶太人，猶太民族有重視正規教育的悠久傳統。雖然這個背景舉足輕重，但早期基督門徒重視教育有個更義不容辭的理由：這是基督賦予門徒及其後繼者的偉大使命（太28：19）。 ^[1] 

耶穌教訓所有的門徒和基督徒都應去傳講他所吩咐的“所有事情”，作為對基督這一誡命的順服，對初進教會的人，會用一種稱之為“教理回答”的形式來指導他們；也就是説，用口頭一問一答的教育方法，為他們將來的洗禮和成為教會成員做準備。不論男女都要接受這種教理問答教學，學習時間通常長達兩三年，往往先在老師家裏進行個人輔導。教理問答教學促成了正規的教理問答學校的成立，這種學校也同時注重文字教學。大約在公元150年，被稱為基督教會第一位偉大學者的殉道者查士丁，創建了這類學校，一所在以弗所，另一所在羅馬。不久，類似的學校也在其他地區應運而生。 ^[1] 

在引導普世教育的方向上，16世紀的新教改革起了最為重要的推動作用。早期教會對預備成為教會成員的人，不分社會階層和種族背景，一律對其進行教理問答教育。宗教改革運動的一位領袖人物約翰·達爾文也提倡普世教育。他的日內瓦計劃包括“在本國形成一個初級教育系統，包括閲讀、寫作、算術、語法和宗教科目，並建立起中等教育，其目的是培養公民成為國內和教會的領袖”。 ^[1] 

公立學校這一理念首先來自馬丁·路德的思想。在此之前，特別在初等教育上，往往由教區、主教學校的教會及修士和修女支持和運作。路德知道在初等教育上，多數人依然是文盲，多數的男生女生呆在家裏的時候，根本沒有接受教育。很多父母明顯缺乏教育能力，或者沒有興趣。路德相信，缺乏教育最終導致教會和社會的厄運。 ^[1] 

路德在助手菲利普·梅蘭希頓的幫助下，成功地遊説了德國政府實施第一個公立學校系統。在菲利普·梅蘭希頓死後五十年後，摩拉維亞兄弟會的主教約翰·誇美紐斯對路德關於所有孩子，特別是窮人的孩子，應得到教育的理想做出迴應，於是他在摩拉維亞的福爾尼克（Fulneck）開辦了一所學校。他堅信來自社會各階層的孩子都應該接受教育，如果不這樣做，他感到是對上帝計劃的藐視。 ^[1] 

路德清楚地闡明瞭德國新教改革家最具進步意識的教育觀念，他也十分肯定對所有孩子施行教育的價值，他告誡政府應該強制孩子上學，並堅持認為強制臣民送孩子上學時世俗政府的責任。路德關於義務教育的理念逐漸傳播到歐洲其他地方，儘管速度很慢。今天的西方社會已接受每個孩子應進入學校的法律規範。 ^[1] 

約翰·斯特姆（Johann Sturm,1507-1589）是一位路德宗的牧師，他提出了按水平分級教育的構想。他感到分級教育體制將激勵學生努力學習，因為當他們能升到高一級水平，就會感覺到自己的努力有所回報。斯特姆是一位忠於基督教價值觀的熱心信徒。他相信，除非學生受這些價值觀的諄諄訓誨，否則所有教育的努力都是徒勞。今天，分級教育被各種水平的學校——初等、中等和高等教育視為理所當然。 ^[1] 

對聾人進行正規教育的思想源於三個虔誠基督徒的信念，他們分別是阿貝·查爾斯·麥克爾·德·埃普（Abbe Charles Michel De l’Epee）、托馬斯·加勞德（Thomas Gallaudet）和勞倫特·克萊克（Laurent Clerc）。埃普是一位按立牧師，他於1775年在巴黎開發了一種教學使用的手語，他的動力來自他希望聾人能聽到基督耶穌的福音。在埃普開創性的革新後不久，托馬斯·加勞德和勞倫特·克萊克把手語從法蘭西引進到美國。 ^[1] 

今天正規的聾人教育大多具有世俗化特徵，表明它是源於基督教信仰動機的一個結果。埃普、加勞德和克萊克這些獻身信仰的基督徒，在發起對聾人的教育上扮演了至關重要的角色。 ^[1] 

人的生命在希臘羅馬世界非常廉價；人是可消費的，那些天生有瞎眼等生理缺陷的嬰兒更是如此。盲嬰通常被遺棄在曠野或者送到峽谷中任其死去。即使是那些倖存的盲嬰或童年時代眼睛變瞎的孩子，他們日後通常變成苦囚或者是成為娼妓。 ^[1] 

在公元14世紀，基督徒開設了一些盲人收容所，還有公元630年，在耶路撒冷建立了專門照顧盲人的“盲人看顧所”。16世紀，有人嘗試在蠟或木頭上刻字母，用這種方法教盲人閲讀。但使盲人教育邁出最偉大一步的，要算19世紀上半葉的人物路易斯·布萊葉（Louis Braille），他是一位虔誠的基督徒。在他三歲的時候，因為一次事故而導致雙目失明，由於受到虔誠的基督徒父親行為風範的深刻影響，他每個星期天都參加彌撒，也在為盲人開設的瓦倫廷·豪伊（Valentin Hauy）學校學習閲讀。路易斯從查爾斯·巴比爾（Charles Barbier）的浮凸點得到啓發，他發明了他自己的針刺浮凸點系統。他最終於1834年貢獻給盲人世界六個浮凸點，每一點代表一個字母；他的六點系統在1844年被法國政府正式認可。 ^[1] 

修道院是大學的雛形，從其修道院的根源以及整個19世紀來看，所有的大學都是作為基督教機構來創立的，不管學校是教法律、神學還是醫學。直到進入19世紀後期，甚至隨着科學研究的發展，西方的大學和學院仍然“幾乎總是在神學的界線內運行”。 ^[1] 

在弗雷德裏克·巴巴羅薩（Frederick Barbarossa）皇帝的努力下，1158年意大利的博洛尼亞大學成為第一所大學，該校專門從事聖經正典律法研究。出現的第二所大學是巴黎大學，該校專門教授神學，並於1270年增加了醫學研究。隨着博洛尼亞大學和巴黎大學的創建以及由其發展出的許多子校，正規的高等教育形成了恆久性體制。正如哈斯金斯所言，20世紀的大學是“中世紀巴黎和博洛尼亞大學的直系後裔”。 ^[1] 

今天大多數知名的大學院校均始於基督教學校。成立於1631年的哈佛學院也就是今天著名的哈佛大學，是由公理派教會創建的一所神學院；威廉瑪麗學院開始是一所美國聖公會學校，初衷也是訓練神職人員；耶魯大學大部分是作為一個公理會機構開始的，其目的是“用我們自己的方法去培養傳道人”。位於伊利諾伊州埃文斯頓的西北大學由循道會成員創立；哥倫比亞大學起初是美國聖公會的一項事業；普林斯頓大學始於一所長老會的學校，而布朗大學則有浸信會的背景。甚至一些州立大學，比如，肯塔基州立大學、加利福尼亞州立大學（伯克利）、田納西州立大學均起源於教會學校。大多數的歐洲的國家級大學——例如，牛津、巴黎、劍橋、海德堡、巴塞爾——皆起源於基督教。 ^[1]