吉祥寺

始建於元代，是藏傳佛教薩迦派寺院，在清朝嘉、道年間最為鼎盛，成為當時規模最大的一座寺院。清朝後期隨着藏傳佛教的衰敗逐漸沒落，最終毀於連年戰火，1872年重修，但規模已無法和以前相提並論。且經堂和廂房都生了塵，無復昔日香火，一塊民國時代的匾額隨意擱在門口，與時光一起被遺忘了。這樣的安靜反而越發平和，所以人影寂寂的院子裏花木格外葱蘢，吉祥寺就像一個慈祥的老人，任你再怎麼端詳，他的滄桑都深深隱匿在背後，只露出“花徑未曾緣客掃，蓬門今始為君開”的微笑。我一時倦極，靠在樹下睡着了，清風在鼻端拂過淡淡花香，依稀有蔡琴的歌聲在唱，“是誰在敲打我窗，是誰在撩動琴絃，那一段被遺忘的時光，漸漸地回升出我心坎……”

據寺院僧人世代相傳，有東寺(大崇教寺)就有吉祥寺．

明朝正統十二年(公元1447年)嘉議大夫編寫的《西天佛子(東寺後法王，)源流錄》一書中記載，後法王的高祖父，是元朝初年人，名叫定而迦，威勇多賢，心慈樂善，元世祖念其有守土掠地之功，授宣尉使。他深信佛教，建造寺院十數處，招來僧侶，精務佛法。後來經過兒子到孫子扎釋巴手中，爺孫三代，共建寺院約一百座。扎釋巴有八個兒子。其中三個就出家為僧，一個當了國師，一個是五台山主持，一個名叫塔波答兒庶登辣，是吉祥寺住持．由此可見，東寺、吉祥寺就是定而迦至扎釋巴時期所建立的了。這與吉祥寺僧人相傳“有東寺就有吉祥寺”的説法完全吻合。那就是元世祖忽必烈時期，公元1260—1295年間所建立的。至少距今已有六百九十年的歷史。

吉樣寺從元朝初年建立以來，歷經元、明、清三代，約四百年，至康熙年間，戰火連綿，殃及寺院，殿堂屋舍，多被焚燬，寺院建於衰敗，香火無人供給，僧眾所剩無幾。

雍正初年(約公元1723年)有個人稱“背躬羅漢”重建寺院，當時岷州城裏，有一龐姓富户人家，夫妻二人年老無子，吃齋唸佛，人稱“龐善人”，為了求得佛的保佑，便將寺院周圍的一大片土地，施捨給寺院僧人。寺院又為龐家誦經唸佛，因而俗稱為“龐家寺”。同時，周圍泥地族、許家莊、寧壩、張哈寨、包家族、扎那、大族七大堡信仰佛教的羣眾意欲祈福禳災，也為寺院舉心佈施，所以這個寺院，既是龐家的寺院，又是七大堡人的寺院。其後龐施主家老夫婦相繼謝世，房下後輩子孫中，出了一個“龐撥貢”，倚宮協勢，反目不認，要想奪回施捨給寺院的土地，行成官司，當時寺院和七大堡人聯合出面，最後寺院勝訴，土地得以保留，寺名又恢復為“古樣寺”。因為人們對龐家寺的稱呼叫慣了，所以至今還叫“龐家寺”。

吉祥寺是幾經興衰的古剎，至清道光、咸豐年間，李谷虛使持以來，成為鼎盛時期。當時人們從泥地族村朝西走去，遠遠就可以看到一片蒼松翠拍，綠柳垂楊掩映下的殊砂培，陰陽瓦，金頂放光的古剎。及至近前，先是一座中間高兩邊低牌樓式的山門，上掛一匾“樣吉寺”，門扇上畫着“四大天王”。進得山門，東、西兩廊全是僧房，正北一字兒擺開五間無樑過亭，穿過過亭，便是二院，兩廂是念經堂、講經堂、練功房等，正面是一座五明三暗雕樑畫揀、飛角走獸的大沸殿，檐前是兩株參天古柏，大殿正面橫掛

一匾，上書“三寶殿”，門扇上畫着“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六字藏文貼金篆字，門方上畫着二龍戲珠、門眉上面是暗八仙．跨進殿門，正面牆壁上畫着“三大古沸”，正中是釋地牟尼佛，合掌盤膝大座在蓮台上，雙日低視；左倒是彌勒佛，列嘴而笑；右側是燃燈古佛，冥目沉思。古佛頭頂樓上正中供着黃教大師宗喀巴喇嘛三尺高的一尊金身座像。右面牆壁上畫着宗喀巴、賈曹傑、克主傑三大喇嘛和青面撩牙、三頭六臂的五位護神(直系、乾布、吉傑、拉木、郎賽)，還有十八羅漢。左面培壁上畫着主管生死的壇

場佛、兒女佛、地藏五菩薩·十殿閻君。順着三面牆壁都有佛龕牀櫃，可作點燈、上供、獻物之用。每逢年齋，慶贊做事活動，殿內燈火輝煌，香煙繚繞，琅琅誦經聲、鐃聲、釵聲、鎖吶聲、海蚌聲，梵吉悠揚，微妙異常。

吉祥寺當時共有憎眾五十多人，陳谷慮外，有四個高僧，每人輪換任“壓牀”三年，傳法、講經；掌壇一人，招集僧人唸經，提經頭；管僧一人，佛事活動時，管理眾僧制度；管家一人，管理活佛家務；管事一人，管理寺院內外一切事務；姑尼二人，早晚點燈、打掃經堂，以及勤雜事務等；其餘均為和尚。和尚的來源，主要有兩方面，一方面是寺院老些的和尚，帶來自家的弟侄；另一方面是一些羣眾孩子多災或家事不順，將孩子舍給寺院，披剃為僧。

吉祥寺佔有較多的土地和財產。土地面積東以簸箕河溝為界，南以大河為界，西以河麻石為界，北以東彎梁為界，在這四址範圍內，有許多農田，給每個和尚劃地四鬥(每鬥一畝二分五)，作為一年的基本生活，自耕自用。和尚去世後，土地仍收回寺院，劃給新來的和尚。其餘土地，除五石六鬥作為年齋地外，全部租給周圍羣眾。除此，還有大青崗溝、小青崗溝兩處草山約六百畝，寺背後一片護林約三百畝，寺前面一片樹林約一百畝。寺院旁邊還有僧人宿舍十七院，一百三十六間房屋，其中包括馬廄．柴房在內，養

着大小騾馬和牛。

吉祥寺的佛事活動。全年性的共有七次一十三天，即古歷四月十五日一天，贊經堂，插牌壓山，為祈一年風調雨順，國泰民安；六月初二、三、四共三天；九月二十二日一天；十月十五、十六、十七、十八、十九共五天；十月二十五日一天，宗喀巴因寂之日；十一月二十五日一天；臘月二十五日一天。每月性的是初一、初八、十五日三次。每日性的是個別和尚自己做功唸經。

全年只有十月十五日到十九日的大年齋最為隆重，之前就作好吃飯、來客住宿、衞生等準備工作。十五日下午就開始唸經請神，主要請喇嘛教的各種神靈，大殿內每個佛像前都焚香點燈， 日夜不熄。十六日全天念亡人壇場經，十七、十八日最為熱鬧，雞叫時全體和尚起牀，念五大護神的《剛蘇經》，十點鐘後開始載護神，到下午三點鐘結束。妝護神十二個，都帶五色面目、穿五彩神衣、靴子，手執刀、劍、降魔杵等各種法寶，一對一對的出來輪換舞蹈，其他和尚唸經，並有鼓、釵、鐃、哨吶等樂器的交響伴奏，這樣裁護神的舞蹈、樂器、唸經完全配合交織在一起，時高時低，時快時慢、左轉有旋，很有節奏。達兩日七大堡的羣眾都來上香、點燈、看熱鬧，寺院內外人山人海，非常熱鬧。

吉祥寺，從元朝初年建寺以來，疊經興哀，至清康熙年問，毀於戰火，雍正初重建後，逐步有所發展，道光、咸豐年間，可算達到鼎盛一時，同治年間，兵荒馬亂，寺院又遭焚燬，光緒時重新修復，只修了大殿、山門和部分僧房，過亭再末修起。十年浩劫的“文革”期間，寺院全拆，僧眾遣散。

1976年打倒了“四人幫”，撥亂反正以來，在三中全會的光輝照耀下，岷縣縣委和人民政府進一步落實了黨的民族宗教政策，經上級批淮，吉祥寺重新開放，正在重建佛殿，現有和尚十二人，話佛茲巴力撣任岷縣政協常委，羅漢季買（已圓寂十幾年）曾任縣政協委員。也多虧茲巴力禪活佛和高僧季買，才使得龐家寺得以位置到今天。

2011年，在活佛茲巴力禪的主持下擴建寺院，鹿峯村、尼地族村和秦許鄉的牧民（大都來自於卓尼、臨潭等縣的藏民）義務出工。

包羅漢：自乾隆初年(公元1740年左右)包羅漢住持寺院。包羅漢是當地包家族人，對寺院進行了擴建，並請來很多經卷，而且還請來一尊三尺多高的喇嘛教黃教祖師宗喀巴的金身座像，至今猶存。包羅漢經論好，修持好，活到七十多歲園寂(逝世)。

侯羅漢：一世活佛包羅漢園寂後，約乾隆三十年(公元1770年左右)，轉世在包家族侯家，少時迎進寺院，由於智慧聰穎，修持唸經認真，二十多歲時，在東寺搭了高僧衣，住持寺院，活到七十二歲園寂。

李谷慮：約在道光十九年(公元1840年左右)，轉世於南塢麻(寺溝鄉的塢麻溝)李家，四、五歲時，就迎進寺院，十六歲送到拉卜楞寺(夏河)去唸經，經念成後回吉祥寺住持，稱“谷虛”。李谷慮經論造詣深，曾被東寺請去當過一任“壓牀”，寺裏給他送了一副玉子素珠，其時寺院建造益臻完備，又增添了一部分經卷，於民國七年(公元1918年)李谷虛七十八歲園寂。

馬活佛：李谷慮圓寂之後轉世到四川省南坪縣山崗五坪藏族馬家，稱“馬活佛”，七歲迎進寺院，九歲送往拉卜楞寺講經堂學習，二十歲回寺住持，於民國二十九年(公元1940年)二十二歲園寂。

茲巴力撣（俗名讓格勒加措）：馬活佛圓寂次年轉世在卓尼縣沙蓋族，就是吉祥寺的五世活佛，五歲上迎請到寺院。

住持茲巴力禪，俗名讓格勒加措，卓尼縣扯巴溝人，生於1942年。1947年被該寺喇嘛們尋訪到並確認為茲巴力禪轉世靈通，用一匹騾子馱來，舉行了坐牀儀式。由於當時只有5歲，所以當地人都稱他為“尕佛爺”。 解放後佔卓尼撣定寺學習唸經，回寺不久，在五八年宗教改革中寺院廢除，茲巴力禪送西北民族學院學習，作翻譯工作，後回家務農。一九八三年落實了黨的宗教政策，吉祥寺重新開放，茲巴力禪五世活佛又回到了寺院。現任定西市政協委員、縣政協常委、縣人大代表，市佛協副會長、縣佛協會長。多年來，茲巴力禪活佛在當地黨政組織的正確領導下，一直致力於發展當地藏漢族羣眾的生產生活，關心支持社會公益事業，在為當地社會各項事業的全面發展方面做出了應有的貢獻，受到當地黨政組織和羣眾的好評，先後被市委市政府授予“全市民族團結進步模範”，被省委、省政府授予“全省民族團結進步先進個人”稱號。 ^[1]