南嶽大帝

南嶽衡山為五嶽之一，《史記·封禪書》稱漢武帝元封(前110—104年)五年(前106年)登禮潛之天柱山，號日南嶽。這個南嶽並不是湖南南嶽衡山，而是指安徽天柱山，當時也稱潛山、衡山，在隋以前被列入五嶽。後隋文帝始復以衡山為南嶽 ^[2]  。據《古今圖書集成·神異典》卷二三引《衡嶽志》日：唐太宗貞觀(627-650年)中定祀南嶽衡山於衡州。《三教源流搜神大全》卷一：南嶽衡州衡山縣是也。衡州即湖南衡陽市，衡山縣即今之衡山縣。

《歷代神仙通鑑》卷四：“（元始日）伯益即南嶽後身，為慶華注生真君，主於世界分野之地，兼督鱗甲水族變化等事。”又云：“伯益乃南嶽之後身，伯益相傳是禹時人，曾佑禹治水，有功，（禹）以天下接伯益，伯益辭而隱居。”

《雲及七籤》描述南嶽大帝的形象是：“服朱光之飽，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘赤龍，領神仙七萬七百人。霍山為其儲君，青城山為其丈人，廬山為其使者。其所服之袍、所乘之龍為赤色，這是因為，與南相對的顏色，正是赤色。”

唐玄宗時，封南嶽大帝為“司天王”宋真宗大中祥符四年五月二十五日，追尊號曰：“司天昭聖帝”，以景明皇后配祀。

《癸辛雜識》記載：“衡嶽之廟，四門皆有會郎神，唯北門主兵。朝廷每有兵事，則前期差官致祭。”

沈作帶《寓簡》亦云：“衡山南嶽廟，國家每大出兵，則遣使祭告。舊時全國名地建有南嶽廟。”

對於南嶽大帝的來歷，諸書記載不一。

《重修緯書集成》卷六《龍魚河圖》載：“南方衡山君神，姓丹名靈峙。南方霍山將軍，姓朱名丹。一雲衡山君爛洋光。”

《三教源流搜神大全》引東方朔《神異經》雲：“南嶽神姓崇，諱。”

《歷代神仙通鑑》則認為伯益即南嶽後身，為慶華注生真君，真君崇覃(金蟬長子)。

《封神演義》中則封崇黑虎為南嶽衡山司天昭聖大帝。

至於南嶽大帝的神職，《歷代神仙通鑑》卷四認為其主於世界分野之地，兼督鱗甲水族變化等事。又稱：“伯益乃南嶽之後身，伯益相傳是禹時人，曾佑禹治水，有功，(禹)以天下授伯益，伯益辭而隱居。”在南嶽衡山仍有當年大禹治水的禹王石。

道教沿襲這種信仰，據道經《太仙求仙定錄尺素真訣玉文》《上情眾經諸真聖秘》等道經記載：“南嶽君諱祝昌，南嶽衡山君，姓諱洋光，頭建八朗寶光玉冠，衣赤錦飛裙，披神光緋文之表，帶封靈制魔之章，乘赤霞飛輪，從南嶽仙官十二人。”《雲笈七羲》卷七亦曰：“南嶽衡山君，領仙七萬七百人，服朱光之袍，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘青龍。並稱霍山為其儲君，青城山為其丈人，廬山為其使者，其所服之袍、所乘之龍皆為赤色，這是因為，五行之中，南方色赤。”

唐玄宗時，封南嶽大帝為司天王，宋真宗大中祥符四年(1011年)五月廿五日，追尊號曰：“司天昭聖帝，與景明皇后配祀。”

南嶽衡山為五嶽之一。《史記·封禪書》稱漢武帝元封(前110—104年)五年(前106年)登禮潛之天柱山，號曰南嶽。這個南嶽並不是湖南南嶽衡山，而是指安徽天柱山，當時也稱潛山、衡山，在隋以前被列入五嶽。隋以後改安徽南嶽天柱山為湖南南嶽衡山，據《古今圖書集成·神異典》卷二三引《衡嶽志》曰：“唐太宗貞觀(627-650年)中定祀南嶽衡山於衡州。”《三教源流搜神大全》卷一：“南嶽衡州衡山縣是也。”衡州即湖南衡陽市，衡山縣即今之衡山縣。

2014年8月25日凌晨，民警對遊客手中袋子進行檢查。八月初一當天，不允許攜帶鞭炮進入。“聖帝誕辰日”期間，南嶽警方共投入公安民警、消防、武警官兵近1200人蔘與安保工作。 ^[3]