化壇捲簾

《靈寶領教濟度金書?開度黃籙齋五日節目》記述了建齋第一日“入夜，請光分燈，次關金籙燈，次宿啓告齋”以及“行卷簾儀，上表入壇”⑴的內容。

這裏的“捲簾儀”當是獨立的儀式體，而江南地區目前演習的進表科儀，就將化壇捲簾包含在進表科儀之中，作為一種儀式元。化壇捲簾科儀，在早期道教和魏晉南北朝乃至於唐五代的道教科儀典籍中均未見記載。據現存資料推斷，將齋醮壇場幻化為神仙世界的“化壇”，約始於兩宋時期。在南宋時編纂的各種科儀總集中，已有關於“化壇”的記述。

⑵的內容，變壇當即化壇，它是一種儀式元。經過元明清時期的發展，化壇似乎一直沒有成為一種獨立的科儀。在上海道教的進表和蘇州道教的全表科儀中，化壇都是以焚符和誦讚的形式進行並完成的儀式元。焚化“金闕玉陛化壇真符”，並誦唱：“鬱羅霄台，玉山上京。上極無上，大羅玉清。渺渺劫仞，若亡若存。金樓倩煒，玉殿森嚴。光範巍峨，降臨啓真。馭景龍輿，玄晃仙居。陰陽凝室，萬氣齊居，一如誥命，風火驛傳。”

⑶但是，將壇場幻化為神仙所居的內客在唐代道教科儀中卻早已有之。杜光庭編集的《道門科範大全集》卷七和卷十九的“消災星曜儀”和“文昌注祿拜章道場儀”，均有“啓壇行道”儀，其中在奏請眾神降臨時都有壇場變化的言辭：“香官使者，左右龍虎君，侍香眾靈官，當令臣向來靜夜行道之所，自然生金液丹碧芝英，百靈眾真交會在此香火爐前。”

⑷道士幻覺壇場已是百靈眾真交會的所在，只是這樣的幻化僅僅是依靠高功的祈願啓白。而南宋時期的科儀就要求高功法師作大量存思幻化，稱“面天門，上香，存天門有素車白馬，千乘萬騎，十方各有天尊大神大將軍，浮空而來，鑑觀修奉，面天門口奏，依式揚幡。化建壇立幡之所為太溟水府之宮，淨瑩無翳，上結寶蓋，如芝幢，日月流光，照透水府。內化一大旌幢，四畔靈風鼓盪，直接蓋上。存一似蓮花於水之中，芬馥無盡，上有金光祥雲，梵氣週迴，首腳花幡，風散十方，如細雨密霧，青玄上帝居蓋之下，手持枝水，隨幡灑布，作法雨祥雲，升接陰魂，並赴幡下，以伺開壇，朝禮上帝，受化更生”。

⑸南宋時編成的《靈寶領教濟度金書》有《宣表捲簾》一節，內稱：“法師存金闕寥陽殿內，隱隱羣真，侍衞元始，星斗飛芒，龍燈鳳燭，並在簾裏，惟遙迎而已。

如《靈寶領教濟度金書》卷二百八十二有“開啓變壇”⑵的內容，變壇當即化壇，它是一種儀式元。經過元明清時期的發展，化壇似乎一直沒有成為一種獨立的科儀。在上海道教的進表和蘇州道教的全表科儀中，化壇都是以焚符和誦讚的形式進行並完成的儀式元。焚化“金闕玉陛化壇真符”，並誦唱：“鬱羅霄台，玉山上京。上極無上，大羅玉清。渺渺劫仞，若亡若存。金樓倩煒，玉殿森嚴。光範巍峨，降臨啓真。馭景龍輿，玄晃仙居。陰陽凝室，萬氣齊居，一如誥命，風火驛傳。”⑶但是，將壇場幻化為神仙所居的內客在唐代道教科儀中卻早已有之。杜光庭編集的《道門科範大全集》卷七和卷十九的“消災星曜儀”和“文昌注祿拜章道場儀”，均有“啓壇行道”儀，其中在奏請眾神降臨時都有壇場變化的言辭：“香官使者，左右龍虎君，侍香眾靈官，當令臣向來靜夜行道之所，自然生金液丹碧芝英，百靈眾真交會在此香火爐前。”⑷道士幻覺壇場已是百靈眾真交會的所在，只是這樣的幻化僅僅是依靠高功的祈願啓白。而南宋時期的科儀就要求高功法師作大量存思幻化，稱“面天門，上香，存天門有素車白馬，千乘萬騎，十方各有天尊大神大將軍，浮空而來，鑑觀修奉，面天門口奏，依式揚幡。化建壇立幡之所為太溟水府之宮，淨瑩無翳，上結寶蓋，如芝幢，日月流光，照透水府。內化一大旌幢，四畔靈風鼓盪，直接蓋上。存一似蓮花於水之中，芬馥無盡，上有金光祥雲，梵氣週迴，首腳花幡，風散十方，如細雨密霧，青玄上帝居蓋之下，手持枝水，隨幡灑布，作法雨祥雲，升接陰魂，並赴幡下，以伺開壇，朝禮上帝，受化更生”。⑸南宋時編成的《靈寶領教濟度金書》有《宣表捲簾》一節，內稱：“法師存金闕寥陽殿內，隱隱羣真，侍衞元始，星斗飛芒，龍燈鳳燭，並在簾裏，惟遙迎而已。

簾之外，無景光也。宣表後，舉稽首虛皇天尊前，法事畢，忽然捲簾內外，華燈璀璨，宛如浮黎土矣。”⑹該書卷三百二十又稱：“諸分燈畢，然後升壇宿啓，至都門外，行卷簾儀，宣通真表，徐徐入門，此舊法也。今人每於分燈後，垂簾遮蔽華夏，再出壇前，行卷簾儀，宣通真表，入壇法事，左旋一匝，出都門，方入靖室，行宿啓儀，失之矣。捲簾非古式，後世欲威儀可觀，始為之。”⑺由此可見捲簾科儀在兩宋時期已逐漸形成和流行。王契真《上清靈寶大法》卷五十五稱捲簾是“九清上帝乃虛無百千、萬重道氣之上，凡升御座不可以目瞻仰，謂如陽間，帝王登殿以扇八柄遮之，升御座畢，方開扇引班，故先垂簾。行持想上帝升殿，次宣文儀，方許捲簾”。⑻據施舟人的《分燈──道教的儀式》一書所附光緒己丑年（1889）《金籙清醮捲簾科儀》的抄本，捲簾的過程分三步，即“珠簾捲起一分”、“珠簾捲起二分”和“珠簾揭起三分”。

珠簾捲起以後，醮壇就成了神仙世界：“琳琅振響，十方肅淨，河海靜默，山嶽吞煙，萬靈振福，招集羣仙，天無氛穢，地絕妖塵。”⑼同捲簾相連接的是“金鐘玉磬”儀式元。其形成時代大約同捲簾相當。鐘磬是中國古代的打擊樂器。宋高承撰《事物紀原》引《月令章句》曰：“上古聖人，本陰陽，別風聲，審清濁，不可以文載口傳，於是始鑄金作鍾，以主十二月之聲”，引《皇圖要紀》曰：“帝嚳造鐘磬。”⑽鐘磬一開始就是帝王使用的禮儀樂器，是權勢和地位的象徵。道教科儀的鳴鐘擊磬，一方面是為了渲染羣神降壇，感動羣靈。金允中《上清靈寶大法》卷二十稱：“壇場將肅，鐘磬交鳴。韻奏均天，彷彿神遊於帝所；音高梵唱，依稀境類於玄都。”⑾王契真《上清靈寶大法》卷五十五則稱：“《太真科》曰：奉行上道，講演經典，建齋行道，悉先叩擊鐘磬，非惟警戒人眾，亦乃感動羣靈。仙真神人相關，同時集會，弘道濟物，盛德交歸，諦心存神，與己相見，調槌上擊，從微至著，數一十二、二十四、三十六，手執鐘磬槌，先祝曰：圓槌震法器，流聲遍十方，入下通長夜，登高響玉房，九幽聞離苦，七祖上仙堂。”⑿另一方面，據稱鳴鐘擊磬又是為了召集高功自身身中的陰陽二神。

《上清靈寶大法》卷五十五又稱“鍾之形，上圓而勢俯，其聲清遠，其頂蟠龍，其從金鐘，曰陽。磬之形，下圓而勢仰，其聲重濁，其座虎伏，其從磬，曰陰”，“金鐘玉磬之法，召集高功身中陰陽二神，和合天地，驅逐厭穢，招集真靈，啓格十方，通幽達明，追攝魂魄，調集息度，無致妄耗，有二神以主之。故開壇之初，必鳴鐘磬以召集之，交鳴者乃互出合為一，所以煉陰成陽，秉志純誠，無妄想，無亂志，則可招靈”。⒀叩擊鐘磬的次數多少，其意義亦不相同。“先鳴三下，髮長芽之音，應陽數，生於一成於九。次引九下，震瓊瑤之響，三下者上聞清微、禹餘、大赤之三天，又三下中應欲、色、無色之三界，又三下警地獄、餓鬼、畜生之三途界也。長斂二十七下，九下通九天之道君，九下覺九宮之真帝，又九下招九幽之苦爽，合四九三十六下，上聞三十六天帝，中應三十六部尊經，下徹三十六獄”。⒁《金籙清醮捲簾科儀》光緒己丑年抄本則按次序，一是振金鐘二十四聲，再振本命一聲；二是擊玉磬二十九聲，再振本命一聲；三是鐘磬齊交各各三十六聲；四是振金鐘九聲，擊玉磬六聲，稱“金鐘交徹，玉磬和鳴，召十方陽德之靈，集九地陰冥之宰，普臨法會，共證齋功”。⒂由化壇、捲簾和金鐘玉磬等三項科儀元組合起來，成為道教科儀開壇和啓請部分的主要內容，一直沿用至今。

⑴⑵⑸⑹⑺⑻⑾⑿⒀⒁⒂《道藏》第7冊34頁，第8冊482頁，第31冊206頁，第8冊486頁，第8冊819頁，第31冊208頁，第31冊467頁，第31冊209頁，第31冊208頁，第31冊209頁，第31冊206頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年⑶餘尚清：《蘇州道教藝術集》第7頁⑷《道藏要籍選刊》第8冊153頁，上海古籍出版社，1989年⑼《分燈──道教的儀式》（法文版），法國遠東研究院院刊，1975年⑽《事物紀原》（叢書集成本）69、71頁，商務印書館，1937年