元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）

元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）在宋朝期間形成真正意義上的楓亭遊燈文化，發展成將舞蹈、民間燈藝、曲藝、舞蹈、歷史文化、十音八樂、戲劇和雜技等各類藝術融合成一體的具有獨特藝術風格的古典文化和民俗文化綜合體。 ^[2] 

根據考證，楓亭元宵遊燈始於宋代，至今已有900多年。宋慶曆四年，蔡襄知福州時，曾佈告百姓在元宵大放花燈。於是，故鄉楓亭也就有了元宵遊燈的民俗活動。明代江西布政司右參議陳遷在《陳倦飛·文稿三》記載：蔡襄主持漕運時，在楓亭驛賞燈題詩；宋徽宗宣和末（1101—1105年），宰相蔡京之子蔡攸榮歸時，以色樂彩燈迴游楓亭，從此以後，楓亭元宵遊燈融入了宮廷燈藝的精華，形成了精品文化與民間藝術有機組合的獨特風格。宰相蔡京之子蔡絛曾作“香湧太平巷、燈耀青螺峯”詩（太平巷今楓亭魚街。青螺峯即塔斗山），描述了楓亭元宵遊燈的盛景。《山房遺稿》、《連江裏志——歲節》也記載了這一歷史盛況。 ^[3] 

至明代天順八年，楓慈溪兩岸不到二里地域，就有陳遷、薛大豐、林蘭友、徐稚佳相繼登第，並在朝為官，榮耀一時。當時的燈事更是熱鬧非凡，從農曆正月十三日至十七日晚，由這四位朝官的故鄉，依次舉行遊燈活動，一直延續下來。 ^[3] 

每年農曆正月十三日至十七日，元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）活動的遊燈隊伍環繞楓亭集鎮區4個社區，全程3公里，所經途中的居民家門口點起焰火，燃放禮花爆竹。過境宮廟排設香案、祭品，以樂隊迓迎，遊燈結束，居民各自分散回家；牌匾、繡旗、服飾、燈具歸還宮廟保存。 ^[3] 

元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）加入了許多現代化元素，每年正月十五前後幾天籌備節目。

1、花燈：的類型分為儀仗隊手中提的大紅花燈、手提燈，花燈隊的“驅邪蜈蚣燈”、“花盆菜頭燈”、“花擔等”、“松樹傘燈”、“漁翁漁婆燈”；彩架燈隊的“白戲彩架燈”等。其中具有特色的是“白戲彩架燈”，被稱為獨特的藝術精品，其製作工藝也是極為複雜的，需用用雙鐵棍為主軸，木板作底座，製作木架，長尺、架燈寬尺、高丈，裝在膠輪車上，由孩童扮演各類故事中的人物，懸立空中，運轉自如。 ^[2] 

2、曲藝：楓亭遊燈文化的曲藝結合了十音八樂和車鼓。其中楓亭遊燈文化中的十音也被稱為十番，是一種結合了丹皮、二胡、三絃、八角琴、橫笛、檀板等十種樂器，集聲樂，表演以及樂器為一體的民間藝術。 ^[2] 

3、舞蹈：楓亭遊燈中較典型的舞蹈就是阜隸舞和棕轎舞。阜隸舞是一種踏舞，它的起源初衷是用來“驅鬼除邪”，因此也被稱為“鄉人儺”，其舞蹈內容大多是一些神仙驅趕邪魔的情節和驅邪捉鬼的動作，表達人們對鬼神的敬畏以及對平安的期盼。在每年楓亭遊燈文化出遊階段，此舞是必不可少的，一般在請神之前，將人扮成阜隸，分成四隊，每隊八人並排而行。棕轎舞俗稱擺棕轎、跳棕轎，也是民俗文化一絕，清至民國時期較為盛行。每當元宵出遊，棕轎隨從，一路搖擺。在元宵之夜圍繞空曠地的數堆篝火，有節奏的轉圈和奔跑，在篝火上方跳躍，其動作隨鑼鼓聲快慢而異，隨鑼鼓聲而起伏。 ^[2] 

4、雜技：楓亭遊燈文化中舞龍舞獅是一大特色，開始於清咸豐年間，由當時駐紮在楓亭湘軍所教授。湘軍教楓亭人用布及其他材料來製作龍和獅，並教他們各種舞龍、舞獅的技藝。但由於時間久遠，迄今為止所流傳下來的僅有數項舞龍、舞獅的技藝。 ^[2] 

楓亭鎮遊燈文化的主要活動形態是以遊行的方式將多種藝術，如：曲藝、舞蹈、戲劇、雜技、燈藝等技藝與歷史、民俗、時代文化融合成一體，併成功的融入羣眾的生活中。 ^[2] 

1、語言方式：楓亭遊燈文化流傳的技藝大多數只能通過口傳心授來實現，語言成為了楓亭遊燈傳承的載體，楓亭遊燈文化技藝的傳承是以老師傅用莆仙話一代代傳承下來的。 ^[2] 

2、行為方式：楓亭遊燈文化由於形態多樣，有“百戲彩架燈”、“花盆菜頭燈”、“花丹燈”等獨具特色的花燈，有融合了多種樂器的十音八樂及由鼓、謬、鈸、鏘等樂器組成的車鼓隊，有古樸典雅的阜隸舞、棕轎舞和童身舞，還有例如舞龍舞獅的民間雜技技藝等等。 ^[2] 

3、器物方式：器物是楓亭遊燈文化傳承的物質載體，楓亭遊燈文化，如花燈、音樂、舞蹈等等，每一項都有其獨特的藝術形式和器物載體。每件技藝都是經過器物的產生、發展而流傳下來的，正是這些獨具特色的器物傳承使得遊燈文化具有它自身的藝術性，令遊燈文化成為楓亭鎮的一個標誌性文化。 ^[2] 

4、心理方式：每件事物的傳承都需要人類用心去保護和傳承。楓亭遊燈源自於宗教信仰，源自於人們對來年豐收的祈盼，通過活動來祈求神靈保護。在心理上人們會主動對遊燈進行傳承，使得那些遊燈技藝者和觀眾願意去身授或口傳。所以心理因素便成為了楓亭遊燈文化缺一不可、重要的傳承方式。 ^[2] 

元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）在東南沿海及東南亞地區的華人中，楓亭元宵遊燈的節俗深入人心，具有很強的親和力與吸引力，成為團結海內外同胞的一種重要文化媒介。楓亭元宵遊燈習俗不同於各地的元宵燈節，它彙集了原始部落的篝火、古代的社火、放燈、遊神、古巫、儺舞等多種古典文化和民俗文化，融合了民間燈藝、曲藝、舞蹈、戲劇、歷史文化、十音八樂和雜技技巧等各類藝術，並以遊動的方式進行體現，從而構成了獨具特色的藝術風格。對於研究古典文化、傳統文化、民俗文化、民間藝術演變以及國內外學者研究蔡襄文化和楓亭民俗文化都具有十分重要的文化藝術價值。 ^{[1]  [3]} 

2005年之前，雖然有開展傳承活動，但沒有注意個體保護，使得一些技藝失傳，技藝傳承人也沒有得到應有的重視。

1、傳承人斷層導致技藝失傳的風險：作為非物質文化遺產，楓亭遊燈文化具有活態性和傳承性，遊燈傳承所涉及的策劃、編導、表演到燈具製作等各類人員，一直以來都是由原著居民來擔任，他們經過時間與實踐，不斷的創新和完善，才把遊燈創造的更加出彩。但在文革以及以近十年來經濟和物質為中心的建設發展中，很多藝術在傳承中漸漸消失，一些老藝人也漸漸被人遺忘或者漸漸老去，使得遊燈文化中許多技術的傳承遭到中斷，傳承完整度出現問題。有些特殊技術因缺乏條件支持，沒有進行及時記錄，漸漸消失而失傳。由於城市化和現代化的發展，許多新一代年輕人更願意外出打工掙錢，不願意學習這些古老的技藝以及從事這類的工作。使得傳承人年齡結構出現問題，遊燈文化中一些重要技藝出現後繼無人的現象。 ^[2] 

2、傳統與現代的創新融合效果欠佳：楓亭遊燈文化從宋朝開始正式發展，形成了一個完整的文化體系。現代的楓亭遊燈文化通過添加現代元素的方式進行了創新，如用彩色燈泡替代傳統的燈燭，用機動車來替代人力車等。一些現代元素的融入豐富了遊燈的樂趣，但部分添加沒有很好的與傳統實現融合，甚至違背了文化原真性的要求，使得創新的效果不佳。此外，由於遊燈管理仍以傳統的方式進行管理，缺乏現代管理機制和手段的融入，也制約了傳承的效果。 ^[2] 

3、傳承經費投入不足制約文化的發展：楓亭遊燈之所以被列為國家非物質文化遺產，是因為遊燈風格的獨異性，也因為場面的壯觀，而這恰恰需要大量的多方面的投入來維持。楓亭遊燈的經費主要源自兩個方面：一是來自社會的籌資，這是傳統的渠道，楓亭每個社區每年都會向社會籌資用於遊燈事業，源於對遊燈的傳統、歸屬感和信仰認同，依賴於羣眾的經濟水平，這個眾籌的經費並不是那麼穩定。另一方面，政府每年會對遊燈撥款2萬元經費，而這些經費對於遊燈文化的傳承和發展來説遠遠不夠的。資金的缺乏使得楓亭遊燈文化得不到好的保護、相關的資料也得不到及時記錄、對遊燈的創新力度也造成了制約，制約了楓亭鎮遊燈文化的發展。雖然楓亭遊燈有發售紀念品，但由於品種少，創新度、品牌度不高，所帶來的經濟效果並不好，僅在每年農曆正月十三起，至正月十七的銷量較高。單靠市場的收入也難以形成對遊燈傳承人的支持。 ^[2] 

2005年後，隨着對保護遊燈意識的增強，當地政府及相關部門成立了“楓亭元宵遊燈習俗”的保護機構，開展了遊燈文化活動的保護，並對其開展了總體性的安排；同年，蔡襄文化研究會和楓亭文化研究會人員也加強了對楓亭遊燈的傳承的保護，通過攝影、拍照等方式對其進行了記錄，並開展了專業的考證和研究，整理和展示，這些做法對後續的保護和利用奠定了基礎。 ^[2] 

2005年11月，元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）被列為福建省第一批“非物質文化遺產代表作”。 ^[3] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，仙遊縣楓亭元宵遊燈民俗學會獲得元宵節（楓亭元宵遊燈習俗）項目保護單位資格。 ^[5] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，該項目保護單位仙遊縣楓亭元宵遊燈民俗學會評估合格。 ^[7] 

2019年2月19日，是農曆正月十五元宵節，當晚，國家級非物質文化遺產“楓亭元宵遊燈習俗”文藝表演在仙遊縣楓亭鎮舉行，此外，還有35萬網友通過東南網莆田站的直播在線觀看楓亭遊燈習俗。 ^[6]