佛教混合梵文

佛教混合梵文（英語：Buddhist Hybrid Sanskrit，縮寫為BHS），也被稱為佛教梵文、混合梵文。

我國漢學家基本已可認定：某些混合梵文著作中譯本的年代是西元二世紀。至於最早的混合梵文著作則應早在西元前，也許是西元前一世紀。也就是説，在相當早的時候，某些北印度的佛教徒就已放棄使用方言的原則，部份地採用婆羅門古典而學術化的語言。但他們也並不是全然翻譯梵文。混合梵文的著作，尤其是最早期的，在各方面都清楚地保存着其曾為某種中世紀印度語的證明。梵文化的現象反而只是偶爾出現而已。

佛教創始人釋迦牟尼三十五歲的時候，在菩提樹下靜座沉思而悟道。從此以後，他稱為覺者，即佛陀，簡稱為佛。釋迦牟尼成佛以後，開始他的弘法活動，直到他八十歲時在拘屍那迦城郊的沙羅樹下圓寂，其間共四十五年。

佛教以反印度的正統宗教 —— 婆羅門教而起家。婆羅門教把人分為四個等級，即四種姓：婆羅門（祭司）、剎帝利（武士）、吠舍（農民和手工業者）、首陀羅（服務行業的勞動者）。前三種姓稱為再生族，他們可以參加婆羅門教，婆羅門教能給他們第二次生命，首陀羅稱為一生族，他們沒有資格參加婆羅門教，婆羅門不能給他們第二次生命。除此以外，還有不可接觸的“賤民”，他們處於社會最底層，誰要是看見他們，就被認為是不吉利的，所以他們出門時往往帶着梆子，邊走邊敲，讓人迴避。

針對這種情況，佛教提出“眾生平等” 的口號，任何人都可以參加佛教僧團，這使佛教迅猛發展，很多低種姓人都加入佛教僧團，如釋迦牟尼的大弟子優婆離，原來是個理髮匠。這些社會底層的人們，很多是文盲，沒有文化。面對這些人，釋迦牟尼弘法的時候，不能咬文嚼字，必須通俗化大眾化。

印度的語言很複雜，很不統一，釋迦牟尼弘法的時候，為了讓他們聽懂，只能用方言俗語來講。有人主張用文言文梵語，受到釋迦牟尼的嚴厲批評。釋迦牟尼認為使用梵語弘法，會嚴重脱離羣眾，使那些想參加佛教僧團的下層人民大眾不敢加入，勢必影響佛教僧團的發展，所以釋迦牟尼非常堅定地主張用方言俗語弘法。這種傳統延續了很長時間，一直到公元前四世紀部派佛教出現以後，仍然保留着這樣的傳統。部派佛教的各個部派分佈的地區為同，使用的方言也不同，如正量部使用阿巴勃朗姆濕語。説一切有部流行於古印度西北部，當時這裏已經普遍使用梵文，所以該部使用梵文。

釋迦牟尼最初弘法使用何種方言？學術界説法不一，至今沒有令人信服的一致結論。釋迦牟尼的弘法活動，主要在摩揭陀國，所以他使用了摩揭陀方言，這就是巴利文（PāLi）。巴利文並不是純粹的摩揭陀方言，還受到其他方言的影響，所以有人把巴利文稱為半摩揭陀方言。“巴利”一詞來源於阿育王石刻銘文中的pāliyāyāni，因在其婆羅蜜文體中，a、ā可以互換，所以paliyāyāni，也可以寫成pāliyāyāni，原形是pāliyāya，來源於梵文的paryāya，其意為“必須重誦的經典”。由此可見，巴利文是佛教重要的經典語言，巴利文經典比梵文經典更接近原始佛教。

釋迦牟尼逝後，弟子們回憶他説過的話也這樣做，也是用方言俗語，所以最初的佛典是方言。這樣做，侷限性很大，因為一個地區的方言，只能在這個地區使用，其他人不懂，不利於佛教的傳播，到公元四世紀，印度已經普遍使用梵文，佛教徒為了擴大佛教影響，就想把原來佛典的方言俗語改寫成梵文。改寫的時候遇到一個很大的困難，佛典中分為偈頌和長行兩個部分。偈頌是佛經中的詩體，起提示、總結、綜合作用；長行是佛經中的散文體，往往是對偈頌進行解釋或者論述。偈頌必須押韻，不像長行那樣自由。有的字按方言俗語押韻，按梵文則不押韻。要改寫，難度很大，為了迴避這個問題，他們把長行部份改寫成梵文，偈頌仍然是方言俗語。如普遍流行的《妙法蓮華經》、《無量壽經》等梵文本至今還是這種形式。有的佛典雖然把偈頌、長行都改寫成梵文。但偈頌部分為了押韻，仍然保留着俗語成分。這種獨具特色的梵文、俗語共存形式，稱為混合梵文或佛教梵文。 ^[1]