二王廟

南北朝齊明帝建武元年（494年），二王廟創建，後迭經修葺。

該廟原為望帝祠，後為紀念都江堰的開鑿者、秦蜀郡太守李冰及其兒子修建都江堰的偉績更名為崇德廟。

宋以後，李冰父子相繼被敕封為王，改稱為二王廟。

民國十四年（1925年）曾遭火焚，災後募資重建。

2008年5月12日，汶川大地震中二王廟受損，後按原樣修復。

2011年4月21日，二王廟震後首次整體對外開放。 ^{[5]  [6]  [11]} 

從正山門樂樓起，二王廟有主殿三重，配殿十六重，規模宏大。殿宇佈局不受中軸線束縛，而是因地制宜，依山就勢，高低錯落，起伏有序。廟宇前部，有清末繪製的都江堰灌區流域圖，讚頌李冰父子的匾聯碑刻。中部有李冰治水六字訣“深淘灘，低作堰”石刻。後部有李冰殿和二郎殿。 ^[5] 

二王廟建築羣最突出的風格是不強調中軸對稱。廟宇完全依照自然地理環境，上下重疊交錯建設，建築上下高差達50米左右，形成廟台疊起、曲廊連環的建築風格。

從下往上看，登臨一層，上面還有建築；從上往下看，殿宇重重，錯落有致。二王廟的入口為東西方向的長形院落，與岷江河道同一方向，是松茂古道的一部分。臨江面有疏江亭、小築三楹及照壁小舍。疏江亭損毀後修成一整面圍牆，上面繪有都江堰灌區圖。台上有樂樓，重檐歇山層面。 ^[7] 

兩邊均有配殿，東邊為青龍殿，西側為白虎殿。轉而再登上台階，便到三官殿、觀瀾亭下，遊人可在此停步抬頭仰望。台階兩側的牆壁上鑲嵌着歷代的一些治水格言。 ^[7] 

自三官殿、觀瀾亭前向左登幾十級台階，達靈官殿前側。靈官殿北側有“乘勢利導，因時制宜”八字。這八字既體現出修建都江堰的原理，又符合二王廟的修建原理。二王廟的治水格言不僅成為一景，而且具有向遊覽者科普的作用。 ^[7] 

早在戰國時期，這些治水格言就被鐫刻在都江堰旁的山體上，讓當地的百姓能世代遵循，保護、維修都江堰。自靈官殿再向右轉便可到達主景區李冰殿前。台階前，可看見照壁上鄧小平題寫的“造福萬代”四字。 ^[7] 

主殿由李冰殿和二郎殿組成，一前一後，建築屋檐上都寫滿治水名言。二郎殿的對面是一處戲台，每年李冰生日之時，會在此處表演。在院子西北處，環境相對較為開敞，西側有娘娘殿，後來將其改為堰功祠，祭祀一些有功于都江堰的前賢。再向西北登石級蜿蜒而上，上面為聖母殿。穿飛樓再向上，可到達老君殿等地，這是二王廟中最高的地段。此地居高臨下，視線開闊，往下可俯視二王廟的重重建築，遠眺可見岷江的滔滔江水和都江堰旁的層層山脈，是觀賞風景的絕佳位置。 ^[7] 

二王廟建築羣坐落於山地環境中，坡度合適，直面岷江，正對着都江堰渠首工程，風景視線優越，與周圍古樹林木融為一體，隱於幽深的環境之中。人工建築和自然環境互相融合，達到了“天人合一”的境界。 ^[7] 

廟門前壁上有清代末年繪製的《都江堰灌溉區域圖》，是極為珍貴的歷史資料。廟內觀瀾亭下，一排丹牆石壁上鐫刻着兩則治水《三字經》。一則為清同治十三年（1874年）灌縣知縣胡圻依據歷代都江堰治水經驗編成的《三字經》。另一則是清光緒三十二年（1906年），成都府知文煥對原《三字經》作修改，又重刻於二王廟石壁上。內容是：“深掏灘，低作埝。六字旨，千秋鑑。挖河沙，堆堤岸。砌魚嘴，安羊圈。立湃闕，留漏罐。籠編密，石裝健。分四六，平潦旱。水畫符，鐵樁見。歲勤修，預防患。遵舊制，毋擅變。”後人總結的治水《八字經》：“乘勢利導，因時制宜”、“具灣截角，逢正抽心”被認為是飽含哲理的治水真諦，至今廣為傳頌。 ^[1] 

此外，二王廟文物眾多，殷商古木、精美碑刻……沉靜大美，賦予了二王廟獨特的氣場和底藴，同時為這裏增添些許神秘感。在二殿一側，有文物陳列室，內陳有清乾隆款通山庵鐵銘文鍾、乾隆哮天犬、張大千繪“玉女”，關山月繪“黃粱夢”圖石碑、徐悲鴻“天馬”“奔馬”圖石碑、董其昌書《岳陽樓記》木刻等。 ^[12] 

三官殿牆壁上嵌刻的“深淘灘，低作堰”即李冰傳世治水六字訣。旁邊嵌刻的治水八字格言及治水《三字經》，也無不告誡着後人須謹遵李冰的教誨，防患於未然。 ^[12] 

指每年歲修時，河牀淘沙要淘到一定深度，淘得過深，寶瓶口進水量偏大，會造成澇災；淘得過淺，寶瓶口進水量水量不足，難以保證灌溉。為此，相傳李冰才在河牀下埋石馬，明代起改埋卧鐵，作為深淘標誌。

指飛沙堰在修築時，堰頂宜低作，便於排洪排沙，起到“引水以灌田，分洪以減災”的作用。切忌用高作堰的方式在枯水季節增加寶瓶口的進水，那是一種急功近利的做法，在洪水季節會造成嚴重淤積，使工程逐漸廢棄。

三官殿同樣有一照壁，其上有鄧小平同志題寫的“造福萬代”四個大字。一個轉身，正殿正門前，可以清楚看到“二王廟”3個金字，此為愛國將領馮玉祥將軍題寫的匾額。

二王廟分為大殿和二殿，分別供奉着二郎神和李冰夫婦塑像。歷史上，李冰沒有兒子，百姓出於對他的愛戴，將二郎神虛構為他兒子，並供奉在大殿。殿前還有忠實的哮天犬銅像。 ^[12] 

其原為紀念古蜀王杜宇的“望帝祠”，南北朝（494~498年）南齊建武時，益州刺史劉季連將“望帝祠"遷至郫縣，將原廟改祀李冰，改名“崇德廟”。《岷陽古帝墓祠後志》記載"蜀人祀李冰，考其遺蹟，則灌口之李冰廟即杜宇之故址。齊建武中，自灌徙郫”。

五代以後，李冰父子相繼封王。北宋時，宋太祖詔修崇德廟，擴大廟基，增塑二郎像，故又名“二郎廟”。

清雍正五年（1727年），四川巡撫憲德在《稟捐春秋祭典碑》中始稱“二王廟”，沿用至今。 ^[12] 

《增修灌縣誌》卷十三《新建文翁祠記》雲：“（清雍正五年），封（李冰）敷澤興濟通佑王，其子二郎為承績廣惠顯英王，以故呼為二王廟。”按：廟在今四川省都江堰市，南北朝時，此地即有祠，名望帝祠，祀杜宇。南朝齊建武五年祠遷郫縣，改塑李冰於此、名崇德廟。宋范成大《吳船錄》雲：“祠祭甚盛，歲到羊五萬。” ^[2] 

在都江堰的二王廟中，這名二郎神的塑像最開始是翹着二郎腿的。二郎腿不是很不正式嗎？為什麼人們要把神像做成這樣的姿勢呢？其實，這是在變相地頌揚李二子的治水之功。

相傳在大禹治水時，大禹因一心治水，三過家門不入，由於長時間盡力溝洫，落下了偏枯之病，一條腿徹底僵死了。為了模仿大禹的形態，人們便將二郎神的塑像做成右腿架在左腿之上的樣子，意在將李二子與大禹比肩。而這種坐姿便被後人稱為“二郎腿”。 ^[8] 

自李二郎被民間奉為二郎神起，直到唐代，“二郎神”的名號才始見記載。唐人崔令欽在《教坊記》中記錄了唐開元時期的教坊制度、藝人軼事以及三百二十四個教坊曲名。其中，“二郎神”作為一曲名，列於《北門西》《煮羊頭》和《河瀆神》之間。後來，到了五代十國之前、後蜀時期，《宋會要輯稿》明確記載了作為李冰次子的二郎神形象：“郎君神祠。永康崇德廟廣佑英惠王次子。仁宗嘉祐八年八月，詔永康軍廣濟王廟郎君神特封靈惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人號護國靈應王。”

至北宋仁宗時，二郎神信仰才開始被朝廷承認。北宋開寶七年時，朝廷將李冰由五字王改封為三字“廣濟王”，而對其次子則直接削去王號。至嘉祐八年（宋仁宗時期），由於二郎神一直流行於蜀地民間，朝廷才在蜀人的接連請求下將以李冰次子為原型的二郎神納入官方祀典，並封其為地位不怎麼高的“靈惠侯”。

隨着蜀地越來越頻繁的對外聯絡，二郎神信仰日漸走出特定地域。雖然二郎神的封號已在南宋時期由“真人”改回了“王”，但在民間詩歌、文學作品中，仍有不少將二郎神稱為“清源真君”的表達方式，並且十分流行於南宋百姓之間。只是在祭祀方式上，仍和朝廷一樣，以血祀為主。 ^[8] 

二王廟廟會是當地傳統民俗文化活動。李冰父子鑿離堆、開堰建渠給成都平原帶來福澤，其功德一直為後人所崇敬、感激。二王廟興建，不但民間香火鼎盛，還形成了官方主持的祭奠活動。每年，二王廟除在清明節舉行盛大的放水節外，還在每年農曆六月廿四二郎的生日、六月廿六李冰的生日後舉行廟會活動。

此外，為紀念秦蜀郡太守李冰治水建堰的功勞，每年4月5日舉辦都江堰放水節，舉行各種隆重的仿古放水儀式和娛樂、經貿活動。 ^[9] 

2023年4月5日，都江堰一年一度的清明放水節舉行。 ^[10] 

二王廟在建設發展過程中與都江堰歲修制度的融合，以及道教文化的融入，為其演變為景點起到了很好的助推作用。文化的融合和實用性的建設更能符合環境的要求，二王廟與都江堰工程相得益彰，在使其發展為景點的同時保護了都江堰周邊的生態環境，有利於都江堰工程的保護與維修。 ^[7] 

都江堰二王廟、伏龍觀等都是極具建築藝術價值或歷史研究價值的重要建築、園林。 ^[4] 

二王廟古建築羣災後搶救保護工程獲國家文物局授予的“優秀文物保護工程特別獎”。此外，修復工程還獲得了“聯合國教科文組織亞太地區文化遺產保護獎”“國家傳統建築文化保護示範工程”等獎項。

2010年10月，二王廟維修工程順利通過國家文物局專家組驗收。 ^[11] 

80元/人，含青城山景區/都江堰景區。

抵達到都江堰後，市內公交4路、101路可到。