點絳唇·紅杏飄香

紅杏飄香^⑵，柳含煙翠拖輕縷^⑶。水邊朱户^⑷。盡卷黃昏雨。

燭影搖風^⑸，一枕傷春緒^⑹。歸不去。鳳樓何處^⑺。芳草迷歸路^⑻。 ^[1] 

⑴點絳唇：詞牌名。四十一字，前片三仄韻，後片四仄韻。

⑵煙翠：青濛濛的雲霧。縷：線。形容一條一條下垂的柳枝。

⑶朱户：紅色的門窗，多指女子居住的房屋。

⑷燭影搖風：燈燭之光映出的人、物的影子，被風搖晃的樣子。

⑸傷春緒：因春天將要歸去而引起憂傷、苦悶的情懷。

⑹鳳樓：指女子居住的小樓。

⑺芳草：散發出香氣的草。也指春天剛出土的青草。 ^{[2]  [3]} 

杏花開了，芳香瀰漫，柳樹綠了，垂絲飄飄如縷，其輕如煙。我心中的情人就住在水邊的紅房子裏，她打開窗簾希望能看到我，外面卻是一片黃昏雨景。

晚風吹來，燭光搖動。我相思滿懷，愁卧在牀。想念但又歸不去，她現住在何處呢？外面芳草萋萋，我已經找不到回去的小路了。 ^[3] 

此詞亦作賀鑄、李清照詞，曾慥《東坡詞拾遺》及南宋人編《外集》卷八十五已收錄，應為東坡詞。《東坡詞拾遺》中提及了此詞背景，約作於宋神宗熙寧七年（1074）三月。是時，東坡正自京口還錢塘，在京口得鄉書，即賦此詞以抒懷。 ^{[2]  [3]} 

東坡才大如海，其詞堂廡亦大。如“有情風萬里卷潮來，無情送潮歸”，固然極富創新之局面，而如“枝上柳綿吹又少，天涯何處無芳草”，則又深具傳統之神理。此首《點絳唇》亦然。此詞所寫，乃是詞人對於所愛女子無法如願以償之一片深情懷想。

上片懸想伊人之情境。“紅杏飄香，柳含煙翠拖輕縷”，起筆點染春色如畫。萬紫千紅之春光，數紅杏、柳煙最具有特徵性，故詞中素有“紅杏枝頭春意鬧”、“江上柳如煙”之名句。此寫紅杏意猶未足，更寫其香，杏花之香，別具一種清芬，寫出飄香，足見詞人感受之馨逸。此寫翠柳，狀之以含煙，又狀之以拖輕縷，既能寫出其輕如煙之態，又寫出其垂絲拂拂之姿，亦足見詞人感受之美好。這番美好的春色，本是大自然賜予人類之造化，詞人則以之賦予對伊人之鐘情。這是以春色暗示伊人之美好。下邊二句，遂由境及人。“水邊朱户”，點出伊人所居。朱户、臨水，皆暗示伊人之美、之秀氣。筆意與起二句同一旨趣。“盡卷黃昏雨”，詞筆至此終於寫出伊人，同時又已輕輕宕開。伊人捲簾，其所見唯一片黃昏雨而已。黃昏雨，隱然喻説着一個愁字。句首之盡字，猶言總是，實已道出伊人相思之久，無可奈何之情。此情融於一片黃昏雨景，隱秀之至。

下片寫自己相思情境。“燭影搖風，一枕傷春緒。”燭影暗承上文黃昏而來，搖風，可見窗户洞開，亦暗合前之朱户捲簾。傷春緒即相思情，一枕，言總是愁卧，愁緒滿懷，相思成疾矣。此句又正與盡卷黃昏雨相映照。上寫伊人捲簾愁望黃昏之雨，此寫自己相思成疾卧對風燭，遂以虛摹與寫實，造成共時之奇境。挽合之精妙，有如兩鏡交輝，啓示着雙方心靈相向、靈犀相通但是無法如願以償之人生命運。“歸不去”，遂一語道盡此情無法圓滿之恨事。“鳳樓何處。芳草迷歸路。”鳳樓朱户歸不去。唯有長存於詞人心靈中之矚望而已。“何處”二字，問得悽然，其情畢見。矚望終非現實，現實是兩人之間，橫亙着一段不可逾越之距離。詞人以芳草萋萋之歸路象喻之。此路雖是歸路，直指鳳樓朱户，但實在無法越過。句中“迷”之一字，感情沉重而深刻，迷惘失落之感，天長地遠之恨，意餘言外。

東坡此詞藝術造詣之妙，在於結構之迴環婉轉。歇拍、過片，兩人情境，一樣相思，無計團圓，前後映照。起句對杏香柳煙之一往情深，與結句芳草迷路之歸去無計，則相反相成，愈神往，愈悽迷。其結構迴環婉轉如此。此詞造詣之妙，又在於意境之悽美空靈。紅杏柳煙，屬相思中之境界，而春色宛然如畫。芳草歸路，象喻人間阻絕，亦具悽美之感。

此詞結構、意境，皆深得唐五代宋初令詞傳統之神理。若論其造語，則和婉瑩秀，如“水邊朱户，盡卷黃昏雨”，“鳳樓何處，芳草迷歸路”，置於晏歐集中，真可亂其楮葉。東坡才大，其詞作之佳勝，不止橫放傑出之一途而已。

此詞意藴之本體，實為詞人之深情。若無有一份真情實感，恐難有如此藝術造詣。東坡一生，如天馬行空，似無所掛礙。然而，東坡亦是性情中人，此詞有以見之。 ^{[1]  [2]} 

明·沈際飛《草堂詩餘正集》：有態。

明·李廷機《新刻註釋草堂詩餘評林》：暮春景物最是愁人，此作得之矣。 ^{[2]  [3]} 

蘇軾（1037—1101），字子瞻，一字和仲，號東坡居士，眉州眉山（今屬四川）人。蘇洵之子。嘉祐年間（1056—1063）進士。曾上書力言王安石新法之弊，後因作詩諷刺新法而下御史獄，貶黃州。宋哲宗時任翰林學士，曾出知杭州、穎州，官至禮部尚書。後又貶謫惠州、儋州。在各地均有惠政。卒後追諡文忠。學識淵博，喜好獎勵後進。與父蘇洵、弟蘇轍合稱“三蘇”。其文縱橫恣肆，為“唐宋八大家”之一。其詩題材廣闊，清新豪健，善用誇張比喻，獨具風格。與黃庭堅並稱“蘇黃”。詞開豪放一派，與辛棄疾並稱“蘇辛”。 又工書畫。有《東坡七集》、《東坡易傳》、《東坡書傳》、《東坡樂府》等。 ^[4]