黃龍三關

對於“黃龍三關”的具體內容，學術界有不同的解釋。

第一種解釋認為第一問的含義是為人人皆因前世因緣轉生而來，誰也擺脱不了業報輪迴；第二問是説人的心性與佛相同，都有成佛的可能；第三問，認為人與其他眾生無本質區別。後兩問是建立在佛教廣大的同情心的基礎之上的，既讓人看到成佛的可能和希望，又使人警覺墮落於輪迴的危險。

另一種看法是：黃龍慧南設立這三關的用意，是試圖展開一種簡易的、令人觸機即悟的教學方法，不致讓參學者墮於言句之中。這種觀點説慧南所謂的三關，是開悟的三個階段。一是“初關”，二是“重關”，三是“生死牢關”。就是一“破”，二“立”，三“出”。初關，是要求參學者首先破除世俗“邪見”，樹立一切皆空的“正見”。重關，是説由於悟得一切皆空的道理，故而明白所見宇宙萬物只是一心之所現，境智一體，融通自在，這時便進入精神上相對自由境界。生死牢關，是學人的最後一關，就是理解生死的含義。通過了三關的考驗就進入悟後的境界，獲得精神上的絕對自由。

黃龍三關是與惟信見山三階段同樣聞名禪林的公案。黃龍室中常問僧：“人人盡有生緣，上座生緣在何處？”正當問答交鋒，又伸手説：“我手何似佛手？”又問諸方參請宗師所得，垂腳説：“我腳何似驢腳？”

黃龍三關是五家七宗之一的黃龍派開創者慧南所設立的三問語，它用以接化學人，勘驗其禪悟境界，是代表黃龍派禪風的主要門庭設施，在禪宗內影響極為廣大。

這樣一則著名公案的宗法旨要是什麼?它代表黃龍派一種怎樣的禪風?它又如何產生?如何發展?這些問題無疑是十分重要的。本文就此談些解淺的看法，就正於方家大德。

慧南（一OO二－一O六九），一作惠南，信州玉山縣（江西玉山縣）人，俗姓章。他十一歲出家於本州定水庵智鑾，十九歲落髮受具足戒，後到各地參訪，師事于歸宗自寶、棲賢澄煶、泐潭懷澄等人。景佑三年（一O三六）入臨濟高僧石霜慈明室，蒙其印可。後開法於同安寺（寺在江西永修縣艾城鄉鳳棲山），後移住歸宗（寺在廬山）、黃檗（寺在江西宜豐縣），居積翠庵。治平二年（一O六二）應洪州太守程公孟等人之請，入主黃龍寺（在江西修水縣），直到圓寂於寺。

三關是慧南在黃龍寺期間賴以支撐門户，建立宗派的重要設施，但它的初創卻在黃檗寺，宋惠洪《林間錄》捲上對此有明確記載：

南禪師居積翠時，以佛手、驢腳、生緣語問學者，答者甚眾，南暝目如入定，未嘗可否之。學者趨出，竟莫知其是非，故天下謂之三關語。

至於三關的具體內容，宋以後禪宗著作記載的很多，《建中靖國續燈錄》卷七慧南章下是這樣的：

師室中常問僧出家所以，鄉關來歷，復扣問“人人盡有生緣，上座生緣在何處?”又復當機問答，正馳鋒辯，卻復伸手雲：“我手何似佛手?”又問諸方參請宗師所得，卻復垂足雲：“我腳何似驢腳?”三十餘年示此：一關，往往學者多不湊機，叢林共目為三關。

所謂生緣是人的裏籍、姓氏，大凡僧人遊訪參學，到一寺院，首先必須通報生緣籍貫和參學來歷。慧南的第一問即從此最平常的事情中發出。話分兩截，“人人盡有生緣”意在將答問者的思路加以牽制，使其就擒，不能作主。同時，語中也含有無中生有，故意發問的玄機。所以“上座生緣在何處”已是所謂“無事起事，好肉上割瘡”（慧南語）。對於這樣一個問題，如果還如通常人，以思慮事理作答，表明答問者根機遲鈍，隨語生解。這是第一關，難度並不大。

慧南第二關是從“當機問答，正馳鋒辯”的關鍵時刻冷不防提出來的，問話語言環境恰好與第一問相反－－第一問是“順風駛船”，就當下所當問，所必問的內容上順勢托出：而這裏卻是“逆水行舟”，當你思維正沿着前面的問答機鋒在馳騁時，來一個一百八十度的大逆轉，通常情況下，人們很難適應這種問話，此其一：其二，“佛手”、“我手”之問。鑿穿佛家根本思想－－眾生與佛的關係：“佛手”代表佛性、佛法，“我手”則代表自性、眾生。眾生與佛的關係在佛教是一而二，二而一，既不可言同，又不可言異的。若言“我手”與“佛手”不相似，則與“真如遍在”、“萬法一如”等思想相矛，何況禪家主張“青青翠竹、盡是法身”，豈有不相似之理?着百“我手”與“佛手”相似，但眾生是因，佛性是果，因下即是果；且當下答問者所求無非作祖威佛之道，分明生、佛有別，法界之懸隔何以淹滅和溝通?故也無相似之理，所以，“我手何似佛手”又是一個進退維谷的二律背反境地。難度顯然比前問大，這是第二關。

不管前面兩關是否通過，答語人的思維已經被調弄得很緊張了。可是慧南的第三關卻緊跟着過來了－－先是拉你一把，問你近來到各處參學有些什麼收穫，緊接着把你一腳踢向門外：“我腳何似驢腳?”這第三問比第二問本身的難度更大。第二問從生（我手）佛（佛手）關係發問，此處從眾生（我腳）與眾生（驢腳）之間發問，有情眾生的千差萬別，在任何一個未切悟佛法的人心中，是絕對的。唯有深悟涅盤寂靜境界者方能湊機，故此問可驗學者對佛法是否了悟。加上此問緊逼前面一問，正是“雪上加霜，火裏添油”、“鐘樓上念贊，牀腳下種菜”好比揮舞着殺人之刀，把人逼到一個死衚衕裏來了－－看你如何死裏逃生?這就是慧南的第三關。

關於三關的禪法旨要，慧南自己曾以偈頌作過解釋。如雲：

生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦，

但見日頭東叫上，誰人更吃趙州茶。

這是頌第一問，意即用平常之間，試探學者有沒有更吃趙州茶即體究佛法的本領。又云：

我手佛手齊舉，禪流直下薦取，

不動干戈道處，自然超佛越祖。

這是頌第二問，意即把眾生與佛齊舉。看你如何把握，充滿機鋒激流，只有凡心下動，下落生死，不動思慮干戈，方可當下自在對答，超佛作祖。又云：

我腳驢腳並行，步步踏着無生。

會得雲開日見，方知此道縱橫。

這是頌第三問。意即緊扣涅盤無生境界的第三問。只有了悟佛性，脱盡生死牢關，無纖芥疑滯，得自在三昧者才能縱任自在，不為所絆。

黃龍三關就是這樣一個步步為營，環環緊扣，機鋒四伏的“連環雷”，可謂用心良苦。這種凌厲險絕、不容喘息分辯的風格，在當時叢林反響異常強烈，天下納子紛紛來朝，而又往往望風而倒，死於句下。所以惠洪説慧南“門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟於已墜之道”，“觀黃龍以三關，鍛盡凡聖”。黃庭堅則把三關比作大熔爐，説“自為爐而熔凡聖之銅”。

黃龍三關的對答是不能固定格式的，否則便成知見執解，不能過關。叢林對三關有很多評唱，旨要大抵下出慧南自頌三偈。但這些偈頌對深入理解三關是有幫助的，這裏不妨摘錄數則。如真淨克文頌雲：

人人有個生緣處，認着依然還失路。

長空雲破月華明，東西南北從君去。

我手何似佛手，翻覆誰辨好壬。

若是獅子之兒，野幹護為開口。

我腳何似驢腳，隱顯千差萬錯。

豁然全鋼眼睛，看取目的善惡。

圓悟克勤頌第二關雲：

我手何似佛手，隨分拈花折柳。

忽然撞着蛇頭，未免遭它一口。

雲蓋守智曾批評叢林不解三關意旨，以死語作答的現象，他自我介紹説：吾昔再入黃檗，至坊塘，見一僧自山中來，因問三關語如何商量。僧曰：“有語甚妙，可以見意：我手何似佛手，曰，”月下弄琵琶“，或曰“遠道擎空缽“：我腳何似驢腳，曰”鷺鸞立雪非同色“，或曰”空山踏落花”……”時戲之日前途有人問上座如何是佛手驢腳生緣意旨，汝將遠道擎空缽對之耶?鷺鷥立雪非同色對之耶?若俱將對，則佛法混濫，若揀將對，則幾事偏枯。其僧直視無所言。

正因為三關不能以執解、死語作答，慧南在使用三關驗人時，對學者所答皆不置可否，“斂日危坐，人莫涯其意。一當有人問他何以如此，他説：“已過關者，掉臂而去，安知有關吏在?從吏問可否，此未透關者也。”

黃龍三關的深刻用意如此，它代表了慧南禪法的典型風格－－險絕凌厲，同時，它也反映了慧南對佛法精勤執着，富於社會責任感的思想基礎。這正如他自己在另一首《總同頌》中所自白，是“為報五湖參學者，三關二透將來一，慧南是以佛教為行道手段，寄寓生靈、社會以深刻愛意的，三關的設立，是這種思想的具體表現。所謂“運出自己家財，賑濟孤露，方有少分報佛深恩。一，可見，慧南禪法的基本特色是執着、謹嚴的。與這一基本特色相適應，慧南還非常重視叢林清規，他自己是“坐公跏趺，行必直視”，“進止嚴重，見者敬畏”，同時他要求學人嚴守戒律，循規蹈軌。他把儒家綱常倫理道德納入戒律範圍，把下違規軌視為“頭頭圓覺，步步道場”，認為“規軌既亂，諸事參差，一人失事，眾人下安。”居士潘延之曾問及他法道謹嚴的原委，他説：

父嚴則子敬，今日之規訓，日後之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登於千仞之山，吾亦與之俱困；而極於九淵之下，吾亦與之俱。技之窮，妄之盡，彼則自休也。

要為叢林建立規訓之模範，這絕非等閒之輩所能為，慧南以振興佛法為己任，所以有這樣的志向與氣魄。他能“起臨濟於已墜之道”，開創一個“橫被天下”的宗派，誠非偶然所致。他能如此把持“行道”之方，應該是其黃龍派得勢於一時的主要原因。惠洪説得好：

南禪師，風度凝遠，人莫涯其量，故門下客多光明幸傑，名重叢林。有終身未嘗見其破顏者，予聞之。厚於義者薄於仁，師道也，師尊而不親：厚於仁者薄於義，親道也，親親而不尊。南公之意，豈不以是哉。

的確，慧南之禪法既有師道之尊嚴，也有儒者之仁愛，更具父母之慈悲。謹嚴執着的風格之下，透露的是一種禪家為體，老莊為質，儒家為用的揮學思想。

慧南在黃龍寺期間，三關已經影響極大，當時湖南、湖北、安徽等地僧人前來參學的最多，“出長沙百里，無託宿所，多為盜掠，數因下通”。參學僧人的來往竟引起託宿無所，道路堵塞，三關影響之大於此可見一斑。

慧南何以能設立一個鍛盡凡聖，令叢林望而卻步的三關?這是一個值得深入研究的禪學課題。我們認為，黃龍三關的產生絕不是偶然的。它既有充分的禪學思想依據，也明顯受其時代學風的影響。雖然獨特不二，卻也淵源有自。

首先，三關所採用的三句格式，為佛家教義所常用，是佛家宗師説法的習慣模式。如諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜三法印，戒定慧三學，空假中三諦皆可稱“三句”。《大日經》更有“菩提心為因，悲為根本，方便為究竟”的三句。而且“十方三世一切如來，種種因緣，隨宜演説，無非為此三句法門。唐代無相禪師説法即以“無意、無念、莫忘”為三句宗綱。所以，參三句、透三句、悟三句、超三句，在很早以前即是佛家的流行説法。百丈懷海禪師就曾將“不取於法，下取非法，不取非非法二二句作為參禪宗旨，認為“若透得三句過，不被三段管教家舉，喻如鹿三跳出網，喚作纏外佛”。正是這個原因，惠洪曾引陵海的話來論述慧南三關與古德法式的淵源，他寫道：

大智禪師曰：“夫毅語皆是三句相連，初、中、後：善初，直須毅雜發善心；中破善；後始明善菩薩即非菩薩，是名菩薩法，非法非非法一……古大宗師説法，皆依佛祖法式，不知者謂苟然語。

十分清楚，慧南三關在基本形式上，是依“佛祖法式”的。其次第相開，環環緊扣的風格與大智禪師所説初、中、後三層次的菩薩法相是一脈相通的。

不過，黃龍三關又與三法印、三學、三諦及無相三句、百丈三句都有着本質的區別：前者是用以勘驗學者而用心設計的“牢關”，而後者只是解釋、體究佛法的三種境界劃分。在這點上，三關風格與禪家重視的所謂“向上一路”、“末後一句”緊密相聯－－三關一過，即透得向上一路，所以洛浦元安所説的“末後一句，始到牢關，把斷要津，下通凡聖”與慧南的“已過關者，掉臂而去，安知有關吏在”實是同一種境界。

此外，黃龍三關又與當時禪門學風緊密相聯。當時叢林普遍關注接化方式，重視宗門旨要，著名禪師往往在接化手段，教育方法上各創新説，各立門户。歷考晚唐五代及宋初禪師，當時以三句格式創設宗綱的人很多，較著名的則有臨濟義玄三句三一要印開朱點窄，未容擬議主賓分：妙解豈容無着問，湏和爭負截流機：看取棚頭弄傀儡，（抽牽都來裏有人）：巖頭全豁三句（咬去咬住）；欲去下去，欲住不住：或時一向下去，或時一向下住；雲門文偃三句（業蓋乾坤，目機銖兩，不涉萬緣），玄沙師備三句（開方便句；轉位投機句：慈定門句）：德山綠密三句（涵蓋乾坤：截斷眾流，隨波逐浪）：巴陵顥鑑三句（銀碗裏盛雪：珊瑚枝枝撐着月：雞寒上樹，鴨寒下水）：首山省念三句（佛祖之師句：人天之師句：不可自救句）：汾陽善昭三句（着力句：轉身句：親切句）等等。其中金豁、文偃、師備、緣密、顥鑑五人，是德山宣鑑下三代以內的雲門、法眼宗師，前後生活年代相去僅百餘年（全豁死於公元八八七年，緣密約死於公元九八七年左右），可見立三句以顯宗旨確是一種風氣。

細考這些宗師的三句語，可以分為三類：一類是對“如何是佛”等禪門間話的機鋒應答，即所謂轉語（如巴陵三句）：一類是對自己接化學人方法的歸納與總結。如臨濟、巖頭、玄沙、首山、汾陽之三句：唯有云門、德山師徒的三句，是直接用抄勘驗學人的話語。相當於看話禪中的“話頭”。而恰恰在當時叢林，最有影響的便是雲門三句，代表雲門險絕之風，有“雲門劍”、“吹毛劍”之美譽。

慧南三關，正是在這種立三句的時代風氣之下，吸收眾家之長而獨創出來的。直接的經驗，取自雲門三句的顯然較多。不過，將三句改為三問，使它更具有針對性和威攝性，鋒芒直指來參學者，這卻是慧南的發展，而且這種發展可能受到鴻仰宗仰山慧寂接引方式的啓迪。《五燈會元》卷九南塔光湧章雲：

山（指慧寂）曰：“汝來作什麼?”師（指光湧）曰：“禮見和尚！”曰“還見和尚麼?”答曰：“見”。曰：“和尚何似驢?”師曰：“某甲見和尚亦不似佛。”山曰：“若不似佛，似個什麼?”師曰：“若有析似，與驢何別?”山大悟曰：“凡聖而忘，情盡體露。吾以此驗人二十年，無決了者，予保任之。”

無論從設問的形式和內容，慧南三關都與仰山做法類似，且仰山“以此驗人二十年無決了者”，可見這種接引方法是一般學者難以湊泊的，也許正是這種啓迪，促使慧南把仰山接引方式加以改造，賦予新的思想內容，成為獨特的門庭設施。當時叢林風靡古則公案拈提頌唱，參禪不離燈錄典籍，不逾尊宿言句，囿於文字，死於句下在所難免。慧南三問從參學衲子最常見、最普通的事情而設立，不關任何經典，卻又深含禪機。所以它對於糾正時弊，促進禪家的活參妙解，是有重要意義的。三關一出，叢林頓覺耳目一新，立即引起各方關注和重視，這決不是偶然現象。

有趣的是，文偃禪師也曾把自己的三句稱作三關o，《五家宗旨纂要》卷下：“雲門示眾雲：“涵蓋乾坤、月機銖兩，不涉萬緣，作麼生承當?”眾無語，自代雲：“一鏃破三關”。”此外，天台宗慈雲遵式以三問考人《楞嚴經》義，也叫“楞嚴三關”。這些例子似應與黃龍三關名稱的來歷下無關係。

三關在內容和相互關係的設計上，受玄沙師修“宗綱三句”的影響相當明顯。玄沙《宗綱三句》雲：

第一句，且自承當，現成具足。……喚作開方便門。使汝信有一分真常流注，亙古亙今，未有不是，未有不非者。然此句只成平等法，何以故?但是以言遣言，以理逐理，平常性相，接物利生耳。……若知出格之量，不被心魔所使，入到手中便轉換，落落地言通大道，不墜平懷之見。

慧南的“人人盡有生緣，上座生綠何處”正是以言遺言，以理逐理，平常性相、接物利生的方便之門，其用意在驗人是否有出格之量。與慧南自頌“誰能更吃趙州茶”是一個意思。玄沙又云：

第二句，回因就果，不着平常一如之理，方便喚作轉位投機。生殺自在，縱奪隨宜，出生入死，廣利一切，回脱色慾愛見之境，方便喚作頓超三界之佛性。此名二理雙明，二義並照，不被二邊之析動，妙用現前。

慧南之“我手何似佛手”顯然是回因（即“我手”）就果（即“佛手”），不着平常一如之理的“轉位投機”，其用意在消除妄念執着，“回脱色慾愛見之境。”達於生佛不二，“二理雙明，二義齊照，不被二邊所動”，妙用現前，即事而真的境界。玄沙第三句雲：

知有大智性相之本，通其過量之見，明陰洞陽，廓周沙界l真性，大用現前，應化無方，全用全不用，全生全不生，方便喚作慈定之門。

遞盡生死之路，直似殺人之刀的慧南三關，若非“明陰洞陽，廓周沙界”，得自在法門，遊戲三昧，大徹大悟，“應化鈕芳”的人，是不能僥倖過關的。

三關與法眼宗的密切聯繫，説明慧南深受法眼宗風的影響。這與他早年在廬山棲賢寺參學澄浞禪師有關。當然，全面地看待三關，它與石霜慈明的下容分解，甚至泐潭懷澄的某些影響也不可分開，只是到了慧南這裏，便溟絕了各家痕跡，化為己有。所以慧南弟子潛庵清源（一O三二－一一二九）説：“先師初事棲賢寔（即澄浞，法眼三世僧），泐潭澄（雲門四世僧），歷二十年，宗門奇奧，經論要妙，莫不貫穿。及因文悦見慈明，則一字無用。遂設三關語以驗天下禪者”這個評論應該是比較符合實際情況的。

黃龍三關給禪宗帶來的影響是巨大而深遠的，如果我們注意到慧南以後，仿效或套用三關的人，歷宋元明清各代皆不絕如縷這樣一個事實，我們便無法否認這一點。慧南傳人中，如祖心常舉拳頭問：“喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，汝喚作什麼?”開元子琦問：“一人有口道不得姓名為誰?”祖心問：“月晦之明，以五色彩着於冥中，令百千萬人夜視其色，寧有辨其青黃赤白者麼?”隆慶慶閒更是不時變換問語，如：“祖師心印，篆作何文?”“諸佛本源，深之多少?”“十二時中上來下去，開單展缽，此是五藴敗壞之身，那個是清靜法身。”等等不一而足。這些問話的一個共同特點就是緊扣禪機，又處處遇上二律背反，與慧南之佛手、驢腳之問在本質上是相通的。

慧南傳人以外，如大慧宗呆即化用祖心拳頭問而以竹篦子設間：“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得無語，速道！速道。”天童曇華則往往突然拈起柱杖子日－“喚作拄杖，玉石不分。不喚作拄杖，金石混雜。”這些問話的共同特點即在擺脱任何經典和古則公案的束縛，從日常生活司空見慣的事情發問，且問話不故作深奧，表面看答案則非此即彼，實則二律背反，進退維谷。這與禪家一向以來，喜從經論奧義正面設問（如“如何是祖師西來意?”、“如何是佛?”、“如何是和尚家風?”等）有着很大的區別，其隨機性、靈活性大大增加。但是這些問話又無不深含禪機，讓一般人無法回答。很明顯，是慧南三關促進了叢林對“活語”的運用，此一影響的深刻變化，則是促成了“看話禪”的產生。

我們知道，看話禪的特色是就公案中的一個“話頭”進行“活參”。活參的實質，即是圍繞“話頭”作窮根究底的體悟。説穿了，還是圍繞話頭，自己設問，自己解問，最後將所有的問題化解在虛幻空寂之中，達到豁然了悟，廓周沙界，三具體性，更無半點凝滯的境界。如高峯原妙的著名話頭“萬法歸一，一歸何處?”即是一個典型的例子。看話禪的實際創始人大慧宗杲，更是教人這樣活參“狗子無佛性”：

不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量卜度，不得向揚眉瞬目處尋根，下得向語路上作活計，不得揚在無事匣裏，下得向舉處承當，不得向文字中引證，但向十二時中，四威儀內，時時提撕，時時舉覺，狗子還有佛性也無?

很清楚：這是慧南活語設問運用於古則公案的結果。

相對於活語問話的流變來説，一些套用黃龍三關的做法，顯然少了一些開創性，但它卻是黃龍三關在叢林中深刻影響的見證。寶峯真淨克文，機鋒峻利，辯駁無礙，但他常以三關接人，他的著名弟子泐潭文準即死於“佛手二問之下。他的再傳弟於兜率惠照則創立兜率三關。一日：“撥草瞻風，只圖見性，即今上人性在何處?一二日：“識得自性，方脱生死，眼光落地時，作麼生脱?二二日：“脱得生死，便知去處，四大分離向甚麼處去?”。元初，楊岐派僧人高峯原妙也立三關，一日：“大徹的人，本脱生死，因甚命根不斷?”二日：“佛祖公案，只是一個道理，因甚有明與不明?二二日：“大修行人，當遵佛行，因甚不守昆尼?”明朝僧恕中無愠也設瑞巖三關，居然在當時很有影響。

當然，從原妙等人的問話內容來看，大都從佛法理論的某一點而生髮開，與慧南從生活日用小事隨機設問又有了區別，本來在迴避經論言句束縛，追求活潑自由風格以增強禪機，利於解悟的黃龍三關，到這裏又迴歸到經論言句之中去討生活，尋找羈絆。這不能不讓人產生一種佛法江河日下，已呈強弩之末的嗟嘆。

摘自《人乘》第24卷3期