驚夢記

《驚夢記》共六幕，主要人物有犢子國王優填王，王后仙賜，大臣負軛氏和優填王的第二夫人，即摩揭陀國的蓮花公主。仙賜是摩臘婆國大軍王的公主，優填王的第一夫人。在跋娑的《與負軛氏的協議》中，寫優填王同仙賜結婚的故事，而《驚夢記》則寫他們結婚之後的故事：優填王回國後不理朝政，國土也被敵國佔領。他就去摩揭陀國求援。此時，宰相負軛氏和王后仙賜、大將盧蒙温計議，散佈負軛氏和仙賜死於大火的謠言，以便讓優填王有機會同摩揭陀國蓮花公主結婚，用婚姻結成政治同盟，得到援助。《驚夢記》的情節就是從優填王即將到達摩揭陀國，並得知仙賜和負軛氏已死的消息時開始的。

第一幕：化妝成苦行僧的負軛氏帶着仙賜後來到淨修林，正逢蓮花公主佈施。負軛氏請求蓮花公主照管偽稱是其妹的仙賜後，蓮花公主欣然同意。一位來自優填王故鄉的學生，向負軛氏講述了優填王得到仙賜死於大火消息時的悲痛情景。

第二幕：媬姆告訴蓮花公主：國王已決定讓她同優填王結婚。仙賜聽後， 又高興又苦悶。

第三幕：宮中正舉行婚禮時，仙賜後處於十分矛盾狀態。

第四幕：婚後的蓮花公主帶着仙賜和宮女到御花園中游玩，適逢優填王帶着小丑來玩，她們就躲在林中。這時，小丑要優填王回答：在仙賜和蓮花公主之間，他更愛誰？優填王説：“蓮花公主以她那美貌、德行和温情受到我愛寵，可我的心卻依然系在仙賜後的身上，蓮花公主不能把我牽動。”仙賜和蓮花偷偷聽後，都很高興。

第五幕：優填王得知蓮花公主頭痛卧牀，即來看望，可公主不在，優填玉就倒卧牀上，在回憶自已親手教仙賜彈琴時的情愛時入睡。仙賜後也來看望蓮花公主，卻把已入睡的優填王誤作為公主，就躺在其身旁。這時，優填王在夢中呼叫仙賜，醒來時發現仙賜就睡在自己身旁。但由於得知仙賜死於大火，反而疑是夢中相見。這也是該劇本又名《夢見仙賜》的原因。仙賜乘機走後，國王醒來，管家報告大將盧蒙温已率大軍出征。

第六幕：犢子國土已全部收復，優填王卻對着仙賜使用過的琵琶悲痛不已。蓮花公主看到大軍王着人繪製的優填王和仙賜後的雙人像後，明白了寄居的仙賜的真正身份。此時，化為苦行僧的負軛氏也來了，於是真相大白。優填王和仙賜、蓮花團聚而終。 ^[1] 

這是一部以愛情為線索而表現政治內容的古典劇本。由負軛氏和仙賜後所安排的計謀，都是為了恢復失去的國土，遠遠超出了才子佳人愛情戲劇的範疇，而成為一部具有正義感的政治劇本。為恢復國土而忍受內心痛苦的仙賜，是戲劇所歌頌的一位女性。刻劃這位女主人公的矛盾心理狀態，突出她的為正義而犧牲的精神，是該劇的成就之所在。可以説，仙賜後是一個深明大義的古印度女政治家的典型形象。作為國王的優填王，只知沉溺於兒女之情，致使國土淪亡，毫無作為，是受到鞭撻的。金克木在他的《梵語文學史》中指出：“《驚夢記》風格樸素而生動，喜歡用一些簡短的格言，有些藝術手法，甚至一些詩的成功之處，往往在古典劇的優秀作品中見到相似的運用。”

從《驚夢記》的第五幕末和第六幕可以看出該戲的政治背景：犢子國已經淪喪，優填王去國外求援，宰相負軛氏、大將盧蒙温、王后仙賜等揹着國王計議，散佈宰相和王后被燒死的謊言，使優填王與鄰國摩揭陀公主成婚，兩國以婚姻關係結成聯盟。最後大將盧蒙温在鄰國的幫助下，消滅了敵王，收復了失地。從核心內容來看，該劇應當是一個政治劇，但作者通過複雜曲折的愛情場面來表達它包含的政治內容。

《驚夢記》取材於《故事海》，又不同於《故事海》。在那裏，宰相定計是為了與威脅後方的強敵結成聯盟，以征服四方，所以戰爭的性質是侵略、擴張，是非正義的，宰相負軛氏只不過是妄圖稱霸的陰謀家、野心家而已。而《驚夢記》則完全相反。在這裏，犢子國已經滅亡，國土已經淪喪，宰相的用計是為了拯救國家，收復失地。因此，戰爭的性質是正義的，是愛國主義的。所以，《驚夢記》的政治傾向性是進步的，它是在特殊形式下表現政治鬥爭的文學作品之一。

在描寫愛情方面，《驚夢記》也有獨到之處，它所描寫的愛情是受政治指導的，政治凌駕於愛情之上。而且為了政治目的，可以犧牲愛情。在描寫愛情的古典文學作品當中，像《驚夢記》這樣具有鮮明而突出政治傾向性的作品實在不多。從這個意義上講，《驚夢記》可以説是印度文學遺產中少有的珍品。

在藝術表達手法上，《驚夢記》也達到了較高的水平，對仙賜後繁雜矛盾的心理刻劃尤為突出。 ^{[1]  [5]} 

從迦梨陀娑的劇作中開始，直到公元10世紀時為止，其間不少的著作家和文學理論家，在他們的著作中讚揚跋娑及其戲劇，特別是把他的《驚夢記》作為戲劇典型而加以傳頌。現代人們雖然在1910年才看到該劇本，但在流傳下來的古印度的一些著作中，都給予該劇本以較高的評價。該劇在印度校勘出版後，已先後被譯為英、法、德，意等國文字。

約公元10世紀時的瓦摩那在其為婆摩訶的《詩莊嚴經》作注的《詩莊嚴經論》中，引用了《驚夢記》的詩句作範例。公元11世紀的波閣提婆曾敍述過《驚夢記》第五幕情節。公元12世紀的一切喜在註釋《長壽字庫》時，以《驚夢記》為例，分析過愛情描寫的種類。公元12世紀的文論家婆伽羅難丁在論述舞台藝術時，曾以《驚夢記》為例。 ^[1] 

20世紀以前，人們一直沒有看到《驚夢記》這部作品。公元1910年，印度梵文學者誐那缽底奢薩多梨在南印現喀拉拉邦首府特里凡得琅城的一座寺廟裏，發現了十三個沒有署名的梵文劇本，其中包括《驚夢記》。從1912年起，誐那缽底奢薩多梨就陸續校勘出版。1983年，中國戲劇出版社出版了韓廷傑的漢譯本，季羨林為譯本作序。 ^[1] 

從1912年起，誐那缽底奢薩多梨並同其他一些學者把包括《驚夢記》在內的十三個劇本鑑定為跋娑所著，有的學者也持異議。僅就《驚夢記》來説，根據一些資料，可以斷定是跋娑的作品，但有的學者認為已發現的這個本子不一定是原著，可能是一個演出本。由於劇本發現時無作者名，故是否跋娑作品，尚有爭論。 ^{[1]  [3]} 

跋娑（Bhāsa），印度古代戲劇家。約生於公元初期。除公元5到12世紀之間，在許多著作中提到這位作家及其作品外，沒有任何其他資料可查。一般認為，1910年發現的十三個梵文劇本，是他的作品。這十三部劇本長短不一，格式和古典戲劇大致相同，內容取材於史詩故事。 ^{[1]  [3]}