雲居道膺

道膺幼年出家，誦習經法，二十五歲於范陽延壽寺受具足戒，學小乘律儀。既而嘆曰：“大丈夫豈可桎梏於律儀！”乃去。後入翠微山問禪要，居三年，又往參洞山良价，契悟宗旨，遂嗣其法。

師初居三峯庵，後住雲居山，接四眾。故有“雲居道膺”之稱。南平王季、鍾傳深欽師之德風，奏請唐昭宗賜紫袈裟及師號。荊南節度使成汭亦常遣齋檀施。師開堂講學三十年，徒眾常達千餘人。天覆元年秋示疾，翌年正月三日示寂，享年不詳。諡“弘覺大師”，塔號圓寂。法嗣有云住、佛日、澹權等人。

《宋高僧傳》卷十二；《景德傳燈錄》卷十七、卷二十；《五燈會元》卷十三；《禪林僧寶傳》卷六；忽滑谷快天《禪學思想史》上卷。

附：《五燈會元·雲居道膺禪師》

洪州雲居道膺禪師，幽州玉田王氏子。童丱出家於范陽延壽寺。二十五成大僧。其師令習聲聞篇，聚非其好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉。山問：“甚處來？”師曰：“翠微來。”山曰：“翠微有何言句示徒？”師曰：“翠微供養羅漢。某甲問：“供養羅漢，羅漢還來否？”微曰：“你每日噇個甚麼？””山曰：“實有此語否？”師曰：“有。”山曰：“不虛參見作家來！”山問：“汝名甚麼？”師曰：“道膺。”山曰：“向上更道。”師曰：“向上即不名道膺。”山曰：“與老僧祇對道吾底語一般。”師問：“如何是祖師意？”山曰：“闍黎，他後有把茅蓋頭。忽有人問，如何只對？”師曰：“道膺罪過。”山謂師曰：“吾聞思大和尚生倭國作王，是否？”師曰：“若是思大，佛亦不作。”山然之。山問師：“甚處去來？”師曰：“蹋山來。”山曰：“那個山堪住？”師曰：“那個山不堪住？”山曰：“恁麼則國內總被闍黎佔卻。”師曰：“不然。”山曰：“恁麼則子得個入路。”師曰：“無路。”山曰：“若無路，爭得與老僧相見？”師曰：“若有路，即與和尚隔山﹝山或作生﹞去也。”山乃曰：“此子已後，千人萬人把不住去在。”師隨洞山渡水次，山問：“水深多少？”師曰：“不濕。”山曰：“粗人。”師曰：“請師道。”山曰：“不幹。”南泉問僧：“講甚麼經？”曰：“彌勒下生經。”泉曰：“彌勒幾時下生？”曰：“見在天宮，當來下生。”泉曰：“天上無彌勒，地下無彌勒。”師問洞山：“天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？”山被問直得禪牀震動，乃曰：“膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動；今日被子一問，直得通身汗流。”師後結庵於三峯，經旬不赴堂。山問：“子近日何不赴齋？”師曰：“每日自有天神送食。”山曰：“我將謂汝是個人，猶作這個見解在？汝晚間來。”師晚至，山召：“膺庵主。”師應諾。山曰：“不思善，不思惡，是甚麼？”師回庵，寂然宴坐，天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。山問師：“作甚麼？”師曰：“合醬。”山曰：“用多少鹽？”師曰：“旋入。”山曰：“作何滋味？”師曰：“得。”山問：“大闡提人作五逆罪，孝養何在？”師曰：“始成孝養。”自爾洞山許為室中領袖。初止三峯，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。上堂，舉先師道：“地獄未是苦，向此衣線下不明大事，卻是最苦。”師曰：“汝等既在這個行流，十分去九，不較多也更着些子精彩。便是上座不屈，平生行腳不孤負叢林。古人道，欲得保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須履踐玄途。”上堂：“得者不輕微，明者不賤用，識者不諮嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則貴。門裏出身易，身裏出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言迥脱，獨拔當時。言語不要多，多則無用處。”僧問：“如何是從天降下則貧窮？”師曰：“不貴得。”曰：“如何是從地湧出則富貴？”師曰：“無中忽有。”劉禹端公問：“雨從何來？”師曰：“從端公問處來。”公歡喜讚歎。師卻問公：“雨從何來？”公無語，﹝有老宿代雲：“適來道甚麼？”歸宗柔別雲：“謝和尚再三。”﹞問：“如何是沙門所重？”師曰：“心識不到處。”問：“佛與祖還有階級否？”師曰：“俱在階級。”問：“如何是西來意？”師曰：“古路不逢人。”問：“如何是一法？”師曰：“如何是萬法？”曰：“未審如何領會。”師曰：“一法是你本心，萬法是你本性，且道心與性，是一是二？”僧禮拜，師示頌曰：“一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不説異兼同。”問：“如何是口訣。”師曰：“近前來。”僧近前，師擲拂子曰：“會麼？”曰：“不會。”師曰：“趁雀兒也不會。”僧問：“有人衣錦繡，入來見和尚，後為甚寸絲不掛？”師曰：“直得琉璃殿上行，撲倒也須粉碎。”問：“馬祖出八十四人善知識，未審和尚出多少人？”師展手示之。問：“如何是向上人行履處？”師曰：“天下太平。”問：“遊子歸家時如何？”師曰：“且喜歸來。”曰：“將何奉獻？”師曰：“朝打三千，暮打八百。”問：“如何是諸佛師？”師喝曰：“這田庫兒。”僧禮拜。師曰：“你作麼生會？”僧喝曰：“這老和尚！”師曰：“元來不會。”僧作舞出去。師曰：“沿枱盤乞兒。”師曾令侍者送褲與一住庵道者。道者曰：“自有娘生褲。”竟不受。師再令侍者問：“娘未生時着個甚麼？”道者無語。後遷化有舍利，持似於師。師曰：“直饒得八斛四鬥，不如當時下得一轉語好。”師在洞山作務。誤鏟殺蚯蚓。山曰：“這個聻！”師曰：“他不死。”山曰：“二祖往鄴都，又作麼生？”師不對。後有僧問：“和尚在洞山鏟殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？”師曰：“當時有語，只是無人證明。”問：“山河大地從何而有？”師曰：“從妄想有。”曰：“與某甲想出一鋌金得麼？”師便休去。僧不肯。師問雪峯：“門外雪消也未？”曰：“一片也無，消個甚麼？”師曰：“消也。”僧問：“一時包裹時如何？”師曰：“旋風千匝。”上堂：“如人將三貫錢買個獵狗，只解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊掛角，莫道蹤跡，氣息也無。”僧問：“羚羊掛角時如何？”師曰：“六六三十六。”曰：“掛角後如何？”師曰：“六六三十六。”僧禮拜。師曰：“會麼？”曰：“不會。”師曰：“不見道無蹤跡。”其僧舉似趙州，州曰：“雲居師兄猶在。”僧便問：“羚羊掛角時如何？”州曰：“九九八十一。”曰：“掛角後如何？”州曰：“九九八十一。”曰：“得恁麼難會？”州曰：“有甚麼難會？”曰：“請和尚指示。”州曰：“新羅！新羅！”又問長慶：“羚羊掛角時如何？”慶曰：“草裏漢。”曰：“掛後如何？”慶曰：“亂叫喚。”曰：“畢竟如何？”慶曰：“驢事未去，馬事到來。”眾僧夜參，侍者持燈來，影在壁上。僧見便問：“兩個相似時如何？”師曰：“一個是影。”問：“學人擬欲歸鄉時如何？”師曰：“只這是新羅。”僧問：“佛陀波利見文殊，為甚卻回去？”師曰：“只為不將來，所以卻回去。”問：“如何是佛？”師曰：“讚歎不及。”曰：“莫只這便是否？”師曰：“不勞讚歎。”問：“教中道是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，此意如何？”師曰：“動則應墮惡道，靜則為人輕賤。”﹝崇壽稠別雲：“心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。”﹞問：“香積飯甚麼人得吃？”師曰：“須知得吃底人入口也須抉出。”有僧在房內唸經，師隔窗問：“闍黎念者是甚麼經？”僧曰：“維摩經。”師曰：“不問維摩經，念者是甚麼經？”其僧從此得入。上堂：“孤迥迥，峭巍巍。”僧出問曰：“某甲不會。”師曰：“面前案山子也不會？”新羅僧問：“是甚麼得恁麼難道！”師曰：“有甚麼難道？”曰：“便請和尚道。”師曰：“新羅！新羅！”問：“明眼人為甚麼黑如漆？”師曰：“何怪荊南節度使成汭入山設供？”問曰：“世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語？”師召尚書，書應諾。師曰：“會麼？”書曰：“不會。”師曰：“汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。”僧問：“才生為甚麼不知有？”師曰：“不同生。”曰：“未生時如何？”師曰：“不曾滅。”曰：“未生時在甚麼處？”師曰：“有處不收。”曰：“甚麼人不受滅？”師曰：“是滅不得者。”上堂：“僧家發言吐氣，須有來由，莫將等閒。這裏是甚麼所在，爭受容易。凡問個事，也須識些子好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益。傍家行腳，到處覓相似語，所以尋常向兄弟道，莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來，將來不相似，言語也須看前頭。八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。一言參差即千里萬里，難為收攝。蓋為學處不着力，敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾，如鈎如鎖，須教相續不斷，始得頭頭上具，物物上明。豈不是得妙底事。一種學大鬚子細研窮，直須諦當的的無差，到這裏有甚麼典跣處，有甚麼擬議處，向去底人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運如此，欲得恁麼事，須是恁麼人。既是恁麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。”上堂：“汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天花落，石點頭，亦不幹自己事。自餘是甚麼閒擬，將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少淆訛。若無恁麼事，饒你攢花蔟錦，亦無用處，未離情識在，一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即被塵累。豈況更多！差之毫犛，過犯山嶽。不見古人道，學處不玄，盡是流俗，閨閤中物，捨不得俱為滲漏。直須向這裏及取、及去、及來，並盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，只喚作了事人，終不吃作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道，從門入者非寶，捧上不成龍，知麼？”師為南昌鐘王尊之，願為世世師。天覆元年秋，示疾。明年正月三日，問侍者曰：“今日是幾？”曰：“初三。”師曰：“三十年後，但道只這是。”乃告寂。諡弘覺禪師。