贈藥山高僧惟儼

煉得身形似鶴形，

千株松下兩函經。

我來問道無餘説，

雲在青天水在瓶。

選得幽居愜野情，

終年無送亦無迎。

有時直上孤峯頂，

月下披雲嘯一聲。 ^[2] 

李翱是中唐時著名的政治家、文學家和哲學家，當時任湖南澧州刺史，藥山唯儼禪師駐錫的藥山道場，正是他的治下。李翱早就景仰藥山禪師的嘉聲，以太守之尊屢請不至，於是就屈駕親自拜山。哪知到了藥山，唯儼禪師執經在手誦讀，根本就不理他。李翱的侍者就告訴唯儼禪師説，太守大人來看他了。但他也是不顧。李翱性急，見了很不了然，説：“真是見面不如聞名啊。”拂袖就出。這時唯儼禪師回過頭來説：“太守何得貴耳賤目？”——相信耳朵的虛聞還是相信眼睛的實見呢？這句極有分量，李翱心中一震，立即謝過，並請教大道。當他問：“如何是道？”時，唯儼禪師一言不發，卻用手上下一指問：“會麼？”李翱茫然不懂，唯儼禪師才説：“雲在青天水在瓶。”李翱悟性畢竟不凡，當下“欣然”，於是就題了這首詩贈唯儼禪師 ^[3-4]  。

惟儼俗姓寒，年十七出家，初事惠照禪師，後謁石頭希遷，密證心法，得其衣缽，住澧州藥山，大暢禪風。當時李翱任朗州刺史，仰慕其名，乃入山謁之。《宋高僧傳》卷十七記載了他們的這次會見：“（翱）初見儼，執經卷不顧，侍者白曰：‘太守在此。’翱性褊急，乃倡言曰：‘見面不似聞名。’儼乃呼，翱應唯。曰：‘太守何貴耳賤目’翱拱手謝之，問曰：‘何謂道邪’儼指天指淨瓶曰：‘雲在青天水在瓶。’翱於時暗室已明，疑冰頓泮。”可見，“雲在青天水在瓶”一句本是惟儼所言，被李翱融入詩中。又據《五燈會元》卷五，惟儼示法的方法大致上是這樣的：“問：‘學人有疑，請師決。’師曰：‘待上堂時來，與闍黎決疑。’至晚，上堂眾集，師曰：‘今日請決疑，上座在甚麼處’”其僧出眾而立。師下禪牀，把住曰：‘大眾，這僧有疑。’便與一推，卻歸方丈。”竟以不言為言，正可作“我來問道無餘説”的註腳。但在李翱的詢問下，他還是説了一句話：“雲在青天水在瓶。”這句話使李翱頓悟，其因在於水在瓶中，亦如雲在天中，物性無別，萬法歸一。認清本心，則雲之瀟灑，水之恬靜，也能相通。在天上，就做瀟灑的雲；在瓶中，就做恬靜的水，把握住“現量”，就能夠得到自在。這就是李翱從惟儼那裏得到的啓示。

該詩的首句描述禪師居住在幽靜偏僻的地方，非常有迥離塵世的情趣。也就是第一首詩中提到的“千株松下”。“終年無送亦無迎”一方面是表示所居住之處人跡罕至，另一方面更重要的是禪師“心無掛礙”的體現。畢竟不肯終年無訪者。大徹大悟如藥山禪師者，當有許多人前去參訪問道。詩人自己也是其中一位，但禪師已證《金剛經》所説的“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，所以是心中沒有“送迎”。後兩句是千古傳頌的名句。“有時”體現了禪師的“隨緣任性”，無所用心。“直上”既是寫禪師率性登頂的飄飄風度，也是禪宗“直指人心，見性成佛”宗風體現。對於自己的本來面目，要當下承擔，不雜疑慮，不受人惑。“孤峯頂”即是最高處，直上孤峯頂，就是直達最高處，就是直契真如實相，不與萬法為侶。身臨最高處，忽見雲開月來，清光灑露，於是與天地為一體的藥山禪師，和唱一聲，長嘯萬里。這一嘯有什麼含義，這一嘯沒什麼意思，嘯就嘯了，並不容得分別思慮。只是如此，方才會得幾分“笑傲浮華”意。 ^[5] 

李翱（772--841）唐古文家。字習之，趙郡（今河北邯鄲西南）人，祖籍隴西成紀（今甘肅隴西）。貞元進士，官至山南東道節度使。曾從韓愈學古文，積極參加古文運動，文學主張與韓愈相近，時稱“韓李”。有《李文公集》等。 ^[7]