雄渾

唐·司空圖《二十四詩品》　雄渾　大用外腓，真體內充。反虛入渾，積健為雄。具備萬物，橫絕太空。　荒荒遊雲，寥寥長風。超以象外，得其環中。持之非強，來之無窮。

“雄渾”是二十四品中最重要的一品，如何正確理解”雄渾”，對認識《詩品》的文藝美學思想具有指導意義。首先要懂得“雄渾”和“雄健”是很不同的，而其背後是因為有不同的思想基礎。前者是以老莊思想為基礎的，而後者則是以儒家思想為基礎的。

嚴羽在《答出繼叔臨安吳景仙書》中説：“又謂：盛唐之詩，雄渾雅健。僕謂此四字但可評文，於詩則用健字不得。不若《詩辨》雄渾悲壯之語，為得詩之體也。毫釐之差，不可不辨。坡谷諸公之詩，如米元章之字，雖筆力勁健，終有子路事夫子時氣象。盛唐諸公之詩，如顏魯公書，既筆力雄壯．又氣象渾然，其不同如此。只此一字，便見吾叔腳根未點地處也。”

“雄渾”和“雄健”雖只一字之差，但在美學思想上則相去甚遠。此處之“雄渾”是建立在老莊“自然之道”基礎上的一種美，如用儒家的美學觀來解釋，比如説用孟子的“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”，或者“至大至剛”、“配義與道”的“浩然之氣”來解釋，就和原意相背離了。首二句是講的道家和玄學的體用、本末觀。“大用外腓”是由於“真體內充”，如無名氏所説：“言浩大之用改變於外，由真實之體充滿於內也。”腓，原是指小腿肚，善於屈伸變化，此指宇宙本體所呈現的變化無窮之姿態。所謂“真體”者，即是得道之體，合乎自然之道之體。《莊子·漁父》篇中説：“禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。”道家之真是和儒家之禮相對的。《天道》篇雲：“極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。”《刻意》篇又云：“故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”《秋水》篇雲：“曰：“何謂天？何謂人？’北海若曰：‘牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’”“大用”之説亦見莊子，。”（同上）首二句講的就是“雄渾”美的哲學思想基礎。次二句“返虛人渾，積健為雄”，是在上兩句的基礎上對“雄渾”的具體解釋。“渾”是指自然之道的狀態，《老子》中説：“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。”“虛”，是自然之道的特徵，《莊子·人間世》雲：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”《天道》篇又云：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”虛，故能包含萬物，高於萬物，因此只有達到“虛”，方能進入“渾”的境界。下句“積健為雄”的“健”和嚴羽批評吳景仙的“雄健”之“健”不同。“健”有天然之“健”和人為之“健”，儒家所講的是人為之“健”，道家講的是天然之“健”。此處之“健”是《易經》中“天行健，君子以自強不息”之意，唐代孔穎達《正義》雲：“天行健者，謂天體之行，晝夜不息，週而復始。”此句之意謂像宇宙本體那樣不停地運動，週而復始，日積月累，因內在自然之健，而有一股雄渾之氣。此品中四句是進一步發揮前四句的思想，所謂“具備萬物，橫絕太空”者，指雄渾之體得自然之道，故包容萬物，籠罩一切，有如大鵬之逍遙，橫貫太空，莫與抗衡。恰如莊子在《逍遙遊》中所説：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。”大鵬之所以能“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，正因為它是以整個宇宙作為自己運行的廣闊空間，故氣魄宏大，無與倫比。宇宙本體原為渾然一體，運行不息的一團元氣，因為它有充沛的自然積累，所以才會體現出雄渾之體貌。故如“荒荒油雲，渾淪一氣；寥寥長風，鼓歷無邊”（《淺解》），雄極渾極，而不落痕跡。這裏的“荒荒油雲，寥寥長風”，自由自在，飄忽不定，渾然而生，渾然而滅，氣勢磅礴，絕無形跡，它們都是自然界中天生化成而毫無人為作用的現象，也正是自然之道的體現。這裏所運用的是一種意象批評的方法之運用，也是《二十四詩品》的基本批評方法。

大用⑴外腓⑵，真體⑶內充。反虛⑷入渾⑸，積健⑹為雄。具備萬物，橫絕太空。

荒荒遊雲，寥寥長風。超以象外，得其環中⑺。持之非強，來之無窮。 ^[1-2]