陳普光

陳普光，陳龍樹之長子，襲父為瀧州酋長，是瀧州陳氏豪族的第四代核心人物，官至永寧縣（今羅定西南）縣令，至於其是否襲祖上爵位，文獻並未記載，因存疑。陳普光生活時期，已為唐朝初年，此時六合一統、政治穩定，經過陳家數代經綸，瀧州及周圍地區已經開化，經濟發展，百業繁榮，陳家本身也積累下雄厚的物力和財力，而陳普光的歷史責任就是固守家族本業，他很出色地做到了。唐武德四年，陳普光與僧人惠積共同開拓龍龕道場，首在瀧州地區宏傳佛教，使龍龕道場成為當時嶺南地區著名的佛教道場，就連交趾郡（今越南）僧人寶聰亦聞聲前往朝聖、禮佛。史載：“武德四年，有摩訶大檀越永寧縣令陳普光，因此經行，逐迴心口，願立道場，即有僧惠積宿緣善業，響應相從，惠積情慕純陀，巧自天性......故得法流荒俗，釋教被於無垠；玄化遐覃，振錫窮於有截。豈如白馬馱經，翟泉創於萬丈；緇衣闡教，廬山頓其威儀者哉！”陳普光去世後，其子陳叔瓊、其孫陳仁謙相繼襲位，並相繼主持對龍龕道場的開拓、重修。至武周聖歷二年，陳普光之孫、銀青光祿大夫、都知兵馬使陳仁謙主持了對龍龕道場的大規模重修，重修竣工之日，陳仁謙請陳龍樹之次子、陳普光之胞弟、穎川郡開國公、上柱國、左豹韜衞將軍、冠軍大將軍陳集原撰文以志此盛事，於是陳集原就在這樣的背景下寫下了流芳千古的《龍龕道場銘並序》，並鐫刻於龍龕道場中的巖壁上，石刻歷經一千三百多年風雨洗禮，赫然流傳至今，名聲遠播，被歷代史學家們譽為“嶺南第一唐刻”、“嶺南諸碑之冠”、“粵中第一古碑”。龍龕道場的開拓，宣示了陳氏豪族在瀧州至高無上的威望和地位，同時也體現了瀧州陳氏豪族雄厚的物力和財力，充分顯示了一個輝煌兩百餘年的豪族的實力。千年以降，龍龕道場就迎來了張柬之、馮龍官、儀克中、何仁鏡、何惠祁、陳士彬、周學仕、灣溪菊主人等歷史名流的探訪及題詠，維繫了瀧州城一脈相承的文風，這也是陳氏豪族在退出歷史舞台之後亦能感到欣慰的。 ^[1] 

道場建於唐高祖李淵武德四年（621年），由時任瀧州永寧縣令的陳普光與僧人惠積主持建造。道場位置在龍龕巖洞的洞口石室前，東南方向，一座兩進。在道場正殿神龕的北壁畫有一幅“當陽像”，即當朝皇帝李淵的畫像。左右兩旁廂房，繪有飛仙、寶塔、羅漢、聖僧的壁畫。道場眾僧禮佛，“洪鐘一扣，響徹三十三天，石磬再鳴，還聞十八地獄，紅幡外颶，彩影亂於雲霓，香煙內騰，素氣通於迥就。”為此，道場成為嶺南一著名佛教聖地。

道場的第一、二代主僧分別為本地人惠積和寶亮。在唐高宗李治上元年間（674—676年），當地人陳普光的長子陳叔瓊，在神龕中建造“當陽連地尊像”一座，即唐高宗李治的立地像。

公元690—698年之間，有效趾郡（即現越南）僧人寶聰，來龍龕道場頂禮膜拜，並與陳叔瓊一道，對道場作了進一步的修建，寶聰並作主持。

陳普光死後，陳叔瓊的三位胞弟陳叔、陳叔瑋、陳叔便令其門宗於道場之南（正門內）建造釋迦牟尼尊像一座。該道場曾於唐高宗李治上元元年（674年）進行過第一次重修。到武則天年代，尤其崇尚佛教。武則天自號“金輪聖神皇帝”（“金輪聖神”是佛教名詞）。

至武則天聖歷二年（699年），在全國上下一片崇佛的環境影響下，由陳普光的孫輩主辦，對道場進行第二次重修。這是大規模的重修，其時請當朝位列公聊、且在國都長安供職的瀧州（現羅定市）人陳集原撰文以紀念此盛事。於是，陳集原便寫下了流傳千古的《龍龕道場銘並序》。

闢道場一事，其同胞陳集原所作《龍龕道場銘》有述:

“武德四年，有摩阿大檀越永寧縣令陳普光，因此經行，遂迴心口，願立道場，即有僧惠積，宿緣善業，響應相從。惠積情慕純陀，巧自天性，即於龕之北壁，畫當陽像，左右兩廂，飛仙寶塔，羅漢聖僧。雖年代久遠，丹ぬ如（闕一字）粉色凝沈，採影猶在。洪鐘一叩，向除淆十三天；石磬再鳴，遠聞十八地獄。虯蟠外揚，彩影亂於 霓；香煙內騰，素氣通於迥（闕一字）。故得法流猾 ，釋教被於無垠；元化遐覃，振錫窮於有截。豈如白馬駝經，靈泉創於方丈；緇衣闡教，廬山頓其威儀者哉！”