錦歌

錦歌(2張)

據《中國大百科全書·戲曲曲藝》記載錦歌的歷史悠久，約產生於明末清初。錦歌在漳州的形成是由於唐宋元明以來，漳州經濟發達，南北文化交流的結果。《閩書》卷三十八“風俗”記載漳州明萬曆王子年間（1612年）元夕有“別有閒身行樂善歌曲者數輩，自為儕伍”的民間娛樂活動。是時，漳州演戲風俗也極興盛，《雲穹廳志》記載當地演戲之盛況：“俗淫於潮戲，每歲一街社最少演出十數台，所費不資。”清乾隆十三年（1748年）漳浦人民蔡爽在《官音匯解釋義》中記載當時南流行的聲腔有唱官腔的正音戲，唱白字的泉腔，唱潮調的潮腔，唱小曲的採茶戲，抽交肋的傀儡戲，以及亂彈，囉等。繁花似錦的藝術氛圍給錦歇的形成和發展提供了良好的土壤、陽光、空氣和養料。

據《漳州府縣誌》記載，唐朝以來，漳州的民間音樂就非常盛行，特別是一種“絃歌”的歌唱形式在漳州城鄉流傳，至今縣裏仍有一條街命名為“百里絃歌”路，到了宋朝，明朝漳州一帶這種有器樂伴奏的歌唱形式可以説是家喻户曉。錦歌有俚歌、絃歌、錦曲、雜湊歌、鄉音、歌仔的不同稱號，後來人們通常都稱為“什錦歌”。 ^{[2]  [3]} 

清中期以後，漳州府龍溪縣、海澄縣錦歌館（社）如雨後春筍般地出現，如答餘堂、豐慶堂、聲音堂、集弦閣、樂吟亭等，據《龍海市文化志》統計，時至二十世紀三十年代，已有錦歌館（社）堂派31個，亭派35個。風靡一時，幾乎遍佈每個村莊角落。抗日戰爭爆發後，藝人積極創作宣傳抗戰的優秀作品，激發全民強烈的愛國熱情。民國時期，一些錦歌藝人或羣眾自發組成了“錦歌館”、“樂社”、“歌仔館”等數十個錦歌演出團體。

新中國成立後，錦歌得到了恢復與發展。1950年，漳州市有錦歌社十多個。1952年，龍溪縣石碼成立錦歌劇社，演出錦歌劇《孔雀東南飛》。1956年、1978年應中國唱片公司和香港東方唱片公司邀約，灌製唱片和錄製卡式帶發行國內外。20世紀60年代初，文化部門組織力量挖掘錦歌傳統曲本，至1963年共挖掘、記錄錦歌曲本26個、曲調150多支。改革開放以後，創作許多新的劇目，如《思親》、《尋祖》、《水仙情》、《台灣阿婆看女排》、《喬先生回濠州》等，參加福建省和全國文藝調演，獲得多項獎。1983年，錦歌新秀王素華赴新加坡演出。20世紀80年代，各地錦歌社團多次集會相互觀摩，加強藝術交流，錦歌表演藝術不斷提高。 ^{[4]  [2]} 

錦歌的表演形式為多人圍坐演唱，同時各個表演者分持琵琶、洞簫、二絃、三絃、木魚及雙鈴等其他樂器自行伴奏。錦歌演唱形式分為一人唱唸，兩人對答，三、四接着唱唸；也有自唱樂隊伴奏的。其中，漳州坐着彈唱比較多，而廈門地區站着彈唱居多，並經常通過動作來具體表現。 ^[5] 

錦歌唱腔音樂屬曲牌聯綴體：有七字調、雜碎調、雜調、花調等。

七字調：有其唱腔的獨特性，曲引作定性定音鋪墊，中間過門用於分句或分段或為演唱喘氣，樂句拖腔讓演員即興裝飾，樂段拖腔引導調式主音煞尾，調式以“角”“羽”為主音的徴調式，兼具“徵”“變宮”雙重色彩。唱腔中多小跳級進，間以四、五度跳進，四個樂句音由商、徽、宮、徴形成啓、承、轉、合的單樂段分節歌式，伴奏過門以五、七度大跳上行為特色，演唱夾虛詞。在聲韻上可產生出高韻中韻、低韻哭腔，在調式上可產生了同主音不同調式（或調式遊移），同調式不同主音，不同主音不同調式等一系列變化，由此更加突出了錦歌唱腔的特殊韻味。 ^[2] 

雜碎調：雜碎調是快板、朗誦、對答、念歌等俗謠發展成為長短句的音樂形式。突出語言在唱腔中的誦吟功能。如歌如詠，猶如宣敍調；常用“依”、“啊依”作拖腔，與前段急促節奏形成張弛對比，預示樂段即將終結。雜碎調基本調式以徵商居多，旋律進行中常出現向屬調轉換，段落尾句拖腔又常強調“清角”音向下屬調轉換，為樂段終止後留下樂趣回味。雜碎調的曲式結構較為自由，除有長短不等的過門表示曲調段落外，從頭到尾幾乎一氣可成。如若內容需要，也可穿插説白或數板，節奏單純，多以八分音符為單位的字一音，若以兩個十六分音符配一字者，也只因語言上的裝飾需要。用 南語的漳州腔的聲韻調值來演唱，更顯得通俗易饢，生動形象。 ^[2] 

雜調和花調：多從其他曲種或劇種、民歌、俗謠中移植。如從南詞移植的《紅繡鞋》《白杜丹》；從民歌移植的《紫菜調》等。詞多七言四句，句法組合為四、三。但也有例外，如《鬧葱葱》就是三、五、六、七言相間。 ^[2] 

錦歌亭字派主要樂器有琵琶、洞簫（或品簫）、二絃、三絃及木魚、小叫、雙鈴、盅盤等；堂字派使用樂器因地而異，有用月琴、二絃、三絃、漁鼓、小竹板、雙鈴的，也有用秦琴、椰胡等樂器的。各地盲藝人都只用一把月琴或二胡自彈（拉）自唱。 ^[2] 

錦歌沒有專業演出團體，以自娛自樂形式為主。隨着錦歌在閩南的流傳，業餘演出組織大量出現，一些名藝人開館收徒，從事錦歌演唱的民間藝人漸增加，形成了各種演唱風格和藝術流。這些藝術流主要有亭字派、堂字派、月琴派、四管齊4種。 ^[6] 

亭字派藝人的唱腔比較曲稚、細照，注重咬字，演唱曲調“四空仔”、“五空仔”為主調。亭派受南音影響較深，藝人大都會唱南音，使用南音的曲調和曲片較多，伴奏使用的樂器和彈秦指法與南音更為接近。如用南琵世代替月琴，加上潤蕭、三絃、二絃等民族樂器，有的還米用南音的拍”(拍板)。演唱方法和樂器伴秦方法上的改進，使原曲更加優美和抒情，也使亭源錦歌的風格更加鮮明。 ^[6] 

堂字派藝人的唱腔具有樸實、粗的特色，曲調更接近民間歌譫，尤其擅長演唱生活氣息較濃的“雜碎調”。堂字派受南詞影響較大，南詞的曲調經常出現在所演唱的曲目中其使用伴奏樂器以月琴為主，加以二絃、三絃，有時也用揚琴，偶爾也用苗子和低音二胡。具有樸素而口語化的特點。 ^[6] 

月琴派以走唱為主，其音調、結構都比較簡潔，表達感情更為純樸、真，具有通俗易懂、易學、易唱的特點，更為貼近民眾生活。 ^[6] 

四管齊：流行於雲霄縣等周邊地區的錦歌，因用秦琴、洞簫、揚琴、椰胡四件樂器而稱為“四管齊”。前三派基本為單人演唱，而“四管齊”則是對唱形式，甲乙各唱兩句，一呼一應，結束時齊唱選句。調高也與各派不同，整體唱腔風格受潮音影響比較明顯。 ^[6] 

錦歌的主要曲目有四大柱：《陳三五娘》、《秦雪梅》、《山伯英台》、《孟姜女》，八小節：《妙常怨》、《董永》、《井邊會》、《呂蒙正》、《劉永》、《壽昌》、《閔楨》、《高文舉與玉貞》。抗日戰爭時期，產生了一些反映革命鬥爭生活的曲目，如《長工歌》、《送郎參軍》等。 ^[3] 

錦歌流行於以漳州為中心，包括廈門、晉江在內的閩南平原地帶及中國台灣省和南洋諸島國華僑聚居地。 ^[1-2] 

隨着全球經濟一體化，人們生活方式、娛樂方式日趨多樣化。年輕一代對於祖先留下的民間音樂文化遺產“錦歌”的興趣日益淡漠，凝聚了漳州歷代人文精華的錦歌藝術面臨更多的挑戰。錦歌藝術面臨隨時可能消亡的危機，需要設法加以保護。（截至2006年） ^{[1]  [7]} 

2003年10月，成立了薌城區漳州錦歌社，並對錦歌曲目進行了收集、整理，編成了《漳州錦歌系列叢書》，這是較為完整的錦歌曲目集子。為了更好地保存和發展錦歌，在政府支持下，漳州市成立了錦歌研究會，重建錦歌社，20世紀90年代出現了多樣化的錦歌演唱形式。同時，還在小學生中推廣錦歌，並將少兒演唱隊列入漳州薌城區芳草計劃，培養了一批新生力量。其間，許多藝人和基層老文化工作者做了大量的收集、整理工作，出版系列叢書，對錦歌作系統介紹。 ^{[4]  [7]} 

王素華，1954年12月生，漢族，漳州市薌城區人，國家級非物質文化遺產項目錦歌第四批國家級代表性傳承人。 ^{[8]  [11]} 

2006年5月20日，錦歌經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。 ^[1] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，漳州市薌城區文化館獲得“錦歌”項目保護單位資格。 ^[9] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，錦歌項目保護單位漳州市薌城區文化館評估合格。 ^[12] 

漳州錦歌植根於民間大眾之中，曲調優美流暢，唱詞通俗易懂，具有濃郁的鄉土氣息。錦歌是閩南最古老的民間曲藝之一，明末清初，鄭成功收復台灣時，把錦歌也帶至台灣，並與當地民歌、調相結合，形成了“唱歌仔”的新形式，因此專家認為，錦歌是歌仔戲的“老祖宗”。錦歌與台灣歌仔戲的密切關係，使錦歌藝術成為連接海峽兩岸人民心靈的“彩色紐帶”。 ^{[1]  [10]} 

閩南鄉親遍佈全世界，近八成台胞祖籍地為閩南。閩南錦歌是閩台海峽兩岸羣眾喜聞樂見的一種演唱形式，它深深紮根於閩南方言，吸收了明代南詞小調的許多曲牌，又繼承了閩南當地大部分的民歌中的小調，它唱腔旋律和語調緊密結合，悦耳動聽，婉轉幽揚，沁人心肺，語言樸素，多采用方言俚語，通俗易懂，曲調優美唱詞富有閩南鄉土氣息，因而倍受台灣民眾的喜愛。是廣大海內外閩南僑胞表達強烈的思鄉情懷，寄託思想情感，勉勵奮進的最直接的精神食糧。從某種意義來説，閩南錦歌是他們的“土歌”、“鄉情。多少海外閩南僑胞就是帶着曾給他們帶來理想和快樂、拼搏進取的鄉情、“土歌”回鄉尋根謁祖，旅遊觀光，唱着濃醇似酒的鄉音，使他們久久不忍離去。閩南錦歌正因為受廣大平民百姓的喜愛和理解，才使錦歌久懸千年而不墜，遠播中國台灣以及世界各地而輝煌。 ^[2]