邊界意識

首先，以分化為基礎的差別意識。“它自覺地承認人的生活世界的各個領域的相對‘分離性’和‘斷裂性’並因此所具有的相對‘自主性’和‘自律性’，對此可以概括為‘邊界意識’的‘領域分化’原則”。也就是説，在邊界意識的視域中，人的生活世界不是一個理性整體，“而是一個由相互獨立、又相互交錯的各個面向和各個領域編織而成的一幅‘拼貼畫’，生活世界的各個面向和各個領域之間具有相對獨立性，私人領域與公共領域，科學、道德和藝術領域，邏輯領域與價值領域，做人與做事等等，都各有其屬於自己的不同的原則，不同的標準，不同的生成、實現途徑，因而具有相對的‘自律性’和‘自主性’”。

其次，“有限意識”或“相對意識”。“‘邊界意識’自覺地承認每一個領域所具有的內在的‘有限性’和‘相對性’，並強調恰恰因為這種有限性和相對性，每一個領域才獲得了其自身的規定性。”

第三，“‘邊界意識’自覺地意識到：人的生活世界的每一個領域的產生、運動和演進都有着屬於自己的、特殊的‘本已的’目的、功能和需要，這些目的、功能和需要是每一個領域所特有的，對此規定我們可以概括為領域的‘自成目的性’。”

第四，“遊戲規則”的非僭越性。“每個領域的‘遊戲規則’不得越過各自領域的‘邊界’，去幹涉其他領域的活動，去規範其他領域的存在、運動和生成，去充當其他領域的‘權威’，如果企圖越過邊界，把本來只適用自身領域的規則用於其他領域，充當其他領域的‘話語霸權’，必然帶來人的生活世界秩序的錯位和混亂，從而導致諸多難以解決的悖論，因此，‘邊界意識’自覺禁止每個領域規則對其他領域的僭越。”

以上四重規定構成了完整的“邊界意識”的內涵，這樣的理論意識也正是思想政治教育學科發展的關鍵意識。

只有在一個崇尚理性、尊重邊界和規則的社會中，人們才能真正獲得追求幸福和夢想的權利。

如今，談權力的邊界意識成了一種時髦。事實上，在某些權力和社會領域，我們看到的卻是，邊界意識越來越模糊。

現代社會與傳統社會最大的不同，就是有了邊界意識，個人需要邊界意識，政府和社會同樣要有邊界意識。現代人作為獨立個體，自我意識就是要明晰自我與外界的邊界。明確自己知識、經驗、能力的邊界，是現代人獨立意識的開端。

中國傳統文化強調整體意識、集體權威，並不鼓勵個體意識，使得很多國人缺乏明確的自我意識，或誤解了自我意識的含義。傳統社會的帝王文化、聖人文化，否定的就是人的邊界意識，認為有些人可以超越所有人，成為全知全能者。正因為模糊了邊界意識和民眾的個體意識，專制與極權文化才有橫行基礎。“文革”同樣是因為打破了權力、法律、文化、個人等各種邊界，才會導致這場浩劫。無政府意識和極權思想，就像一對孿生兄弟，有着共同特徵，都以抹殺人和社會的邊界意識為基礎。

因為沒有邊界意識，才會誕生全知全能的“先知”，讓所有人膜拜；因為沒有邊界意識，生活中才會充滿鬥爭與衝撞，或肯定一切，或否定一切；因為沒有邊界意識，權力才會肆無忌憚，法律才會退至一隅；因為沒有邊界意識，民眾才會喪失自我和權利意識，對自己產生無力感，缺乏自信與自愛，去相信無所不能的“神人”和權貴。在一個邊界意識模糊的國度，出現任何畸形的權力和社會現象，都不足為怪。

邊界意識，是人成為現代人、社會成為現代社會的首要意識。邊界意識認為不存在“放之四海而皆準”的真理，它自覺地意識到人的生活、知識與經驗都有不同的領域，這些領域都有相對自主性和獨立性。私人生活與公共事務，科學、宗教、道德和文化領域，不同學科之間，都有不同的規則和標準，不同的呈現與完成途徑，因而都有相對獨立性和自主性。對個體生活而言，更不可能存在一種可統領所有人的普遍而單一的神秘規律。

邊界意識從某種意義上説，也是一種規則意識。因為有了邊界意識，人才會具有尊重各領域規則的自律性，清晰認知不同的個人、學科、社會領域所具有的有限與相對性，不存在通吃一切的“超級信仰”和神秘力量。同樣，每個個體也有自己的特殊要求和目的，不能用一種放之四海而皆準的標準判斷所有人。

邊界意識普及到人類生活，就是要意識到政府、社會、市場三種制度安排的邊界。不同制度有不同的適用範圍，一旦越界就會損害整體社會活動的規則和效率。尤其掌握了公權力的政府和官員，如果越界與社會與市場爭權、爭利，就會導致政府公共職能與法律制度的弱化，形成行政壟斷，使社會和市場缺乏自主與自治性，最終使公權力失去有效約束。邊界意識的缺乏，還會使官員模糊公權與私事、公權與私權的邊界，催生一種公權私有觀，權力尋租會成為社會常態。最終，普通公民也會意識不到權利邊界，不敢表達與要求自己的權利，意識不到對社會的責任。

邊界意識不僅應當成為個體自我意識的基礎，更應當成為政治與社會運行的重要原則，它意味着要培育常識和健全理性。只有在一個崇尚理性、尊重邊界和規則的社會中，人們才能真正獲得追求幸福和夢想的權利。人們越是對每個生命、每種社會行為的邊界有清醒的認識，就越會意識到自由、獨立、寬容、關愛、憐憫、互助等這些積極價值的重要。 ^[2]