送盤纏

辭靈儀式由孝男主持，於廳堂設一祭堂，孝男將10碗祭品逐碗跪奉於靈位前，與祭者左側為外戚，右側為內親。辭靈時，親屬紛紛前來焚化紙錢，俗謂“送盤纏”。 ^[1] 

説什麼：“活人有活人的苦處，死人有死人的難處”，人一嚥氣，要到陰府，要進閻王殿，要過鬼門關，在鬼門關口守着的牛頭馬面還有那麼多的小鬼，那麼多的判官，哪一道關口不得用些破費錢，有錢能使鬼推磨，錢送的多了，人家可以不打不罵，叫你早脱生；你要是摳摳唆唆地“去”了，人家會把你打入十八層地獄，叫你永世不得翻身。 ^[2] 

這一天晚上，還要找一位陰陽先生打“開關”。他左手握一面鏡子，右手拿一根新針，用鏡子照上，把糊的紙人紙馬所有“關節”和“五官”等處都要用針扎一下，這叫“天關”，否則這些人畜就不會動彈。

主持人用木盤端上紙馬、“銀錢”前邊引路，家中親人後面跟隨到五道廟處。事先還得找好為死者牽馬的人，其歲數、輩份必小於死者或死者同輩才行的同族死者（而馬姓人家死3人則不找牽馬者）。在這裏不準任何人説話或啼哭，如有什麼聲響驚動，死者魂靈就走不安生。到五道廟處，由兩個或四個孝子在前跪地、雙手捧舉供盤，盤子裏放着供品。主持人忠告死者，唸唸有詞地高聲宣讀死者姓名，生卒年月，原籍住址，一生功績，牽馬送行人的姓名，以及兒女們為他所送財物（紙馬一類東西）。宣讀完畢。主持人接過供盤把銀錢、紙馬點着。等紙被燒破，盤纏落地時，孝子孝孫男女等人向兩邊躲開，閃開一條道路，讓亡者靈魂走出。 ^[2] 

為防止別的野鬼路劫搗亂，主持人等眾人集合後還要給亡靈把路買通，於是他一邊扔盤纏，一邊數叨説：“天一個，地一個，東一個，西一個，南一個，北一個，小鬼一個，判官一個，牽馬人一個……”接着把剩下的盤纏往大夥身上一撒，這時大家可以爭搶盤纏。據説搶到的盤纏大人吃了可以增長奉命，帶回去給小孩吃了，孩子長大了膽子會大起來。送盤纏的人在回家的路上是一律不準啼哭的。如果人們一哭，死者一聽見家人哭喊叫他的聲音，他就難受留戀家人，不能按時起程了。人們傳説：給死者送盤纏燒紙馬的時候，家裏的人透過馬尾籮還可以看見死者騎馬、上車的魂靈穿鍋堂經煙囱出去哩。所以有些好事者，往往用籮子在灶堂裏篩灰做記號，以驗證有無馬蹄踏過的腳印。這一夜，死者晚輩，蟬聯致祭，謂之“堂祭”，或叫“夜祭”。

民間俗信認為，人死後會到另一個世界像現世中的人一樣生活。因此，親人去世後，要為其準備到另一個世界去的“盤纏”。安葬後的一段時間裏，還要定期到墳前焚燒紙錢和紙紮，以示給死去的親人送去錢財和物品。

“送盤纏”又稱“發盤纏”或“發紙馬”。是在死者下葬前一天的晚上，在村頭路口(過去多建有“土地廟”)舉行一個送行儀式，將紙紮的轎車子、洋馬、童男童女、小牛、元寶等焚燒掉，以示給死者準備了到另一個世界去的交通工具和路費。死者下葬後四十九天內，兒女們每隔七天要到墳前去燒紙送錢，民間稱之為“燒七”。大多數地區重燒“三七”和“五七”。焚燒的物品除紙錢外，還有“聚寶盆”、“搖錢樹”、“寶櫃”、“元寶”、“長錢”等紙紮品。“燒七七”，民間也稱“斷七”，燒完七七後喪期便算結束了。

靈魂存在觀念，是“送盤纏”、“燒紙錢”習俗在民間長期存在並流傳的根源。大約在原始社會後期人們就產生了靈魂觀念，認為人自身是由身體和靈魂兩部分組成的，死亡是靈魂離開了身體變成了鬼魂。最遲在春秋戰國時期前後，人們想象着為鬼魂找到了安息之地“幽都”。兩漢之際佛教傳人以後，人們將佛教中主管陰間地獄的閻羅王(多簡稱閻王)，説成是冥界幽都的最高主宰。後來道教又結合靈魂説法和佛教的地獄説法，想象構建了一個完整的冥間鬼蜮系統。這個體系中不但有鬼域的主宰豐都大帝(閻王爺)，還有判官鬼卒、牛頭馬面、無常勾魂。

晉代葛洪《枕中書》中曾説有五方鬼帝，其中北方鬼帝的治地是羅豐山，後代人們將羅豐山訛傳成是四川的豐都縣。於是從宋代開始，人們在豐都縣按想象修建了陰曹地府，使這裏成了閻王爺的辦公機構所在地。人死了都要到閻王爺這裏報到，或上天堂，或下地獄，或轉生投胎，聽從閻王爺根據死者生前的表現發落，於是豐都成了人們想象中亡魂所趨的鬼蜮。雖然老百姓們並不一定都清楚道教所説的陰間冥府，但生死兩界，陰陽有別，人死了鬼魂要到另一個世界是不少人們共同認可的。對於活着的人來説，那個未知的陌生世界是遙遠、幽冥、神秘莫測的。於是人們按照現實生活經驗，為去那遙遠陰間的親人準備“盤纏”和“交通工具”，便成了順理成章的事，這便是“出殯送盤纏”的由來。