送流水

該書收入雷平陽寫於2016年春初至2017年夏中的119首詩，包括《我不知道》《伐竹》《山中》《你好》《驚詫》《無題》等。這些詩歌重新打量天地之間早已進入視野的山川草木、宗教民俗，將人重新引向對人生本質的思考。如《我不知道》指出晚上白雲雖還在天上，但已經看不清楚；白日星斗也仍然在天上，但也難以找尋；有人遁入空門，雖還在世上卻沒了蹤影；而“我”喜愛的東西，也都找不到了。 ^[3] 

“流水”作為一個母親般的存在，賜予詩人“通靈”的能力，打破了詩歌視域固定的審美取向，突破了人類主導世界的狹隘認知，進而使人類與其他生靈之間生命感受力的串聯成為可能。如僅有三行的小詩《蟋蟀》從萬事萬物中獨獨選定一隻不起眼的小蟲做主角，將其從羣體中孤立出來，放置在大山之中，形成與之體型頗具張力的空間反差。最後第三局是以“用叫聲製造炸藥”作結，在前一句視覺“黑暗”的基礎上再次補充聽覺。雖然短短三行文字，卻給人波瀾迭起的感受。同樣以動物為題的《螞蟻》在描寫對象上也在無形中遵照這種對應關係：先選取一隻螞蟻作為“小”的一方，再把“象羣”和“太陽”作為“大”的一方鑲嵌在螞蟻狹小的身體裏。通過新奇的語詞搭配，生命本身虛幻的“大”被荒誕卻又形象地表達出來。原本體型相差懸殊的雙方能量被倒置，從而打破人們對“小”與“大”的常規認識。在有限的字數內，詩人不止一次地完成了宏大的格局構建。由一組渺小與偉大的對應關係延伸出立體的畫面，在一輪輪的感官衝擊中造成閲讀者的情緒波折。

當詩人一視同仁地描繪世界，此時的世界不再是人類的棲息地，而是眾生靈的生存家園。因為滲透了流水的包容性，詩人廢棄原先居高臨下的視角，漸漸採用平視的觀察方式打量世界。《山中》一詩推陳出新，飛翔在山間的杜鵑鳥一展愁眉，與其他種類的各路同伴一起“自己喊着自己的名字”。詩人較高程度地參與了這場遊戲。不但能領會鳥語，還偷偷叫喊自己並自我回應。“確定四周無人”是整首詩唯一一句沒有抹去人鳥界限的句子。人類眼光的注入破壞了人與自然和諧同處的單一情感。“壓低嗓門”的答語堪比史震林抓鳥與沈三白觀蚊，全然流露出孩童般的天真意趣。因流水得以生存的人類作為生靈的一種，先是將自己高懸於生物圈之頂，再是受到流水的感召重新返回生靈世界。萬物之間乾澀的等級感消失了，取而代之的是潤滑的和諧互通。

雷平陽不但享受鳥獸為伴的樂趣，還深切地共情動植物的悲苦。在《孔雀的怒翎》中，那個在暗夜裏嘶吼的孔雀彷彿與詩人歸於同類。他投入地解讀孔雀的“無望”，忘我地領會孔雀的“決絕”，令人不忍卒讀。他用文字打破人與孔雀的生理界限，搭建人語與鳥語的溝通橋樑，把“收集”而來的孔雀叫聲翻譯成對人類的控訴。雷平陽的包容“偷師”於胸懷萬物的流水，因此他並不狹隘。當人類因一己私慾侵犯其他生靈的生存權利，作者悲憫的雙目便再也揉不得半點沙子，變得金剛怒目起來。在他的《覷覦》中，“劍麻”和“仙人掌”這兩樣植物更是化身剛烈的武士，手持武器，以由內而外透出的憤怒執着地拒絕外力的征服。“老虎、雄獅、金錢豹”這些兇悍的動物被囚禁在牢籠裏供人蔘觀。“比鋼刀還鋒利”的牙齒是在鐵欄杆上反覆打磨成型的，這是最後一點殘留的、還未被馴化的野性。替失去自由的生靈發聲，雷平陽視其為自己的使命。這樣的聲嘶力竭之音在《來歷》一詩中壓抑成“四兩撥千斤”式的輕盈。在這首小詩中，賞湖山的閒情逸致不見了，做“清夢”的仙風道骨沒有了，只有“舟頭的魚籠”名不符實地“禁閉”一隻真正的白鷺。 ^[4] 

2017年12月10日下午，由《星星》詩刊、《草堂》詩刊、成都商報《詩歌集結號》、成都杜甫草堂博物館、遂寧市作家協會主辦的雷平陽近作《送流水》成都分享會在杜甫草堂博物館仰止堂舉行。 ^[1] 

雷平陽，1966年出生於雲南昭通，現居昆明。當代詩人，國家一級作家，享受國務院特殊津貼專家，全國“四個一批”人才，雲南有突出貢獻專家、雲南師範大學特聘教授。曾獲魯迅文學獎、華語文學傳媒大獎、人民文學詩歌獎、駱賓王詩歌獎、十月詩歌獎、李杜詩歌獎等各種獎項。著有作品集《雲南記》《基諾山》《天上的日子》《我住在大海上》《送流水》等。現任雲南省作家協會副主席。 ^[1]