覺禪鈔

蓮華生入藏之後，首先建立了桑耶寺，度僧出家，成立僧伽，並請譯師從梵文翻譯大批佛典，同時也從漢文翻譯一些佛經。據現在的登嘎爾目錄布敦認為是持松德贊王府所編，當時譯出的大小顯密經律論有738種，從漢文轉譯的32種，故當時佛教流傳是很興盛的。

但在九世紀中葉，西藏佛教曾一度遭到破壞，即所謂朗達瑪滅法，曾有一段時間（842-978）佛教沉寂了。後來由原西康地區再度傳入，西藏佛教又得復甦。

十一世紀時有孟加拉佛教大師阿底峽入藏，1042年又開始大弘佛法，同時藏族比丘仁欽桑波，寶賢等翻譯了很多的經論。西藏史上稱朗達瑪滅法之前為前弘期，之後重興的佛教為後弘期。

此後印度的佛教學者，特別是遭遇變亂時期，1203年印度比哈爾省的佛教各大寺廟，被入侵軍全部毀壞的那爛陀寺、超巖寺等的學者，來到西藏的很多，傳譯事業因而很盛，藏文大藏經近六千部中絕大多數是直接由梵文翻譯的，少數是從漢文轉譯的。因此，印度後期佛教的論著保存在藏文藏經裏的，極為豐富。尤其是因明、聲明、醫方明等論著數量龐大，非常重要。西藏的佛法以密教最為普遍，最為突出，這是大家所熟知的。在顯教方面，西藏格魯派黃教各大寺都推行以因明、俱舍、戒律、中觀、瑜伽現觀五科佛學為中心的教學制度，從玄奘、義淨的記載來看，可以説這是繼承了當初印度那爛陀寺遺留的學風和規範。 近代學者多把全部佛學分為以説明萬法真相為目的，以理論為中心之‘宇宙論’，與詮示解脱之真義、方法，以實踐為旨趣之‘解脱論’二大門。佛學之宇宙論包容廣闊，有就現象事物之因果連續來説明萬有由多元生起之學派；有主張物質現象為精神原理所開展之唯心一元論之學派；有肯定超越現象之實在本體論之學派；有不辨本體與現象，以現象歸於本體活動，提倡現象即本體之學派。

概括而言，宇宙論可分為二大系統，即緣起論和實相論。(一)緣起論乃解釋宇宙萬法之生起，根據萬法自身間之因果律，及各學派考察和説明之不同，遂產生種種之緣起説：(1)把萬法生起之因由歸諸於吾人之作業力，稱為業感緣起論（俱舍學説）。(2)從主觀方面考察，認為一切萬有皆由吾人之第八阿賴耶識所變現，稱為賴耶緣起論（唯識學説）。(3)建立實在之本體，以之説明一切現象由此顯現，稱為真如緣起論（真常學説）。(4)從本體即現象，現象即本體之理論出發，稱為法界緣起論（華嚴學説）。 (5)舉出地、水、火、風、空、識等六大，以宇宙萬法為一大日法身之靈動，稱為六大緣起論（真言學説）。緣起論系從縱之時間方面，説明萬法之生滅變化情形，是為‘宇宙現象論’；實相論則從橫之空間方面，來説明萬法本身之究極真理，是為‘宇宙本體論’。(二)實相論，在佛教各學派中，亦有多種實相論之教系學説：(1)否定主觀我體之存在，但對於現象諸法卻肯定其法體實有者，稱為法有論。(2)倡説我體、法體俱空者，稱為法空論（小乘二十部及成實學説）。(3)基於實體之見地，主張現象屬空或假有，但實體是真有者，稱為有空中道論（唯識學説）。(4)否斥相對的有空之考察，以絕對不可得為究竟理想者，稱為無相皆空論（中觀學説）。(5)積極之寫象實體，觀作為本體即現象，舉宇宙萬有為一如之實在者，稱為諸法實相論（天台學説）。

解脱論乃是將解脱之原理應用於實踐上，循向上之路徑，以達究竟之目的。此解脱部門可分為解脱實質論、解脱形式論和解脱次第論三大系統。(一)解脱實質論，即解脱之真境，故涅槃、如來、佛土、佛身，皆為解脱實質之表明。(二)解脱形式論，係為開顯實質之各類實踐，如律宗之持戒求解脱（戒律論）、各宗之修觀求解脱（修觀論）、各宗之斷惑求解脱（斷惑論）、淨土宗之往生求解脱（往生論），皆屬解脱之形式。(三)解脱次第論，凡夫欲藉修行功力，自凡至聖，達至理想之彼岸，其修行因功力深淺，而有逐漸進升之次第，乃至究竟成佛；此類修行證果之次第論（行位論）、一切眾生是否平等、超凡入聖之成佛可能性之解脱問題（種姓論）等，皆屬解脱次第論。

為日本真言宗修持法之集成。又作《百卷鈔》、《小野百卷鈔》、《淨土院鈔》。日本真言宗僧覺禪，費時四十餘年所撰成。收在《大正藏》圖像部及《大日本佛教全書》第四十五至五十一冊。內容收載真言宗之諸尊法及諸經法，並附諸尊與修法壇等圖像。為研究東密事相之權威著作。

《覺禪鈔》

本書向來以寫本流傳，故諸本卷數略有不同。或為一百卷，或為一一一卷，或為一一四卷，或為一二八卷。高野山、勸修寺、增上寺、長谷寺等處皆藏有此書之古寫本。《大日本佛教全書》所收者，即以增上寺本為底本而翻刻出版者，分諸佛部、佛頂部、諸經部、觀音部、文殊部、菩薩部、明王部、天等部、雜部等九部。

《覺禪鈔》曾引《藥師經疏》卷一而言，過去世電光如來時，有一梵士醫王，養育日照、月照二子，發心願利樂眾生，二子亦發願供養。梵士醫王即今之藥師如來，二子即日光、月光二菩薩。依《藥師儀軌布壇法》所載，月光菩薩身呈白色，手持月輪，坐鵝座上；但此像與歷代相傳者頗為不同，歷來所造皆為立像，而月光菩薩即立於藥師如來之右側。