行陰

行陰十魔境

①計本無因（過去無因惡見）

一者、是人見本無因。何以故？

是人既得生機全破。乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼

。只見眾生輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀。便作是解，此等世間十方眾生，八萬劫來，無因自有。

由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

註釋：

見本無因見到此行陰生滅之本；本來無因。

生機全破“生機”，生滅之樞機，即行陰。“破”，即顯露。

乘於眼根八百功德乘着清淨的眼根所具之八百功德，故能完全發揮其能見之量。

業流灣環“灣”，業灣。“環”，圓環。隨着業行之流，於業灣中，迴環流轉。

八萬劫來，無因自有“外”，前後際，在此指前際。“冥”，冥然。謂於八萬劫外之前際，冥然莫辨而無所見。此行者於是以為：在這八萬劫外，前無因，後無果可得。

亡正遍知即失去了如來所教之正遍知見。以無因論破壞正理因緣生法，令眾生墮於無因無果之邪見，執無善惡、凡聖之因果，因此造善或修行，皆不得善報、亦不得聖果；而且造惡亦不受果報。以如是邪計，令眾生不修善去惡，不修聖行，因此長劫輪溺不得出，是故無因論之惡甚大。

義貫：

“一者，是”於行陰圓中起計度之“人見”此行陰的生滅之本，“本”來“無因”而起；“何以故？”（為何會有如是見？）由於

“是人既得生” 滅之樞“機”（行陰）“全破”（全體顯露），乃“乘於”清淨“眼根”所具之“八百功德”，而能完全發揮其能見之量，因而得“見八萬劫” 內“所有眾生”，隨着“業”行遷“流”於業“灣”中，回“環”輪轉，不能自止，“死此生彼”，悉在灣內，“只見眾生”於八萬劫中“輪迴其處，八萬劫” 以“外”之前際，則“冥”然莫辨而“無所觀”；於是他“便作”如“是”邪“解”妄計：“此等世間十方眾生” 從“八萬劫”以“來”乃“無因”而“自有”。

“由此計度”，因而“亡”失如來所教之“正遍知”見，從而“墮落”於“外道”，邪見（即學佛法成外道），以此而“惑”亂自他“菩提”正覺之“性”。

②計末無因（未來無因惡見）

二者、是人見末無因。何以故？

註釋：

是人於生“生”，諸眾生。

既見其根既自以為已見其八萬劫之根，系無因而有。

知人生人謂知人自然生人。

烏從來黑“烏”烏鴉。烏鴉從來自然是黑的，沒有什麼原因。

鵠從來白“鵠”，俗稱天鵝，似雁而囉嗦大，羽毛全白，頸長，尾部與腳皆短，腳有蹼，能高飛，鳴聲洪亮。此謂，天鵝從來自然是白的，沒有什麼原因。

人天本豎“人天”，人道與天道眾生。“豎”，直立。人道與天道本來就悠然是直立的，沒什麼其他原因。

畜生本橫“橫”，橫立、橫行。

白非洗成“白”，指眾生之體白。

無復改移“無復”未嘗。“改移”，改變。

而我本來不見菩提“本來”，從本以來，即八萬劫前，亦即八萬劫的開頭。“不見菩提”，謂不曾見有任何一眾生是從菩提而生；換言之，即眾生性中原本不含菩提性。

云何更有成菩提事過去既然不從菩提生，未來如何能成菩提？亦即：既不從菩提生，則不具菩提性；不具菩提性，則不可能成菩提。這是因為此人為八萬劫之見所囿，故不能見無量劫前，眾生最初一念無明生起之前的本覺之性（菩提性），由於他自己不見而言無。

一切物象，皆本無因一切物象於八萬劫前，皆本無因而生（過去無因），劫盡之時，亦當無因而一切斷滅，故一切皆歸於無因無果，過去無因，將來無果。

義貫：

“二者、是”於行陰圓元中起計度之“人”於過去見本無因，於未來則“見末無因。何以故？”

以“是人於”諸眾“生既”自以為已“見其”八萬劫前之“根”，系無因而有，“知人”自然“生人”，非有他因，“悟鳥”自然“生鳥，烏” 鴉“從來”即自然是“黑”的，別無有因，“鵠”（天鵝）“從來”自然是“白”的，非有緣故，“人”道與“天”道眾生“本”來自然“豎”着立，“畜生本”來自然“橫”立橫行。眾生之體，其“白非洗”而“成”，乃自然而然，眾生體之“黑”亦“非”由“染”所“造”，乃自然黑，如是等事“從八萬劫” 以來，即“無復改移”。

“今盡此形，亦復如是；而我” 從“本”以“來”（在八萬劫前）“不見”有眾生是從“菩提”而生（此即因中無菩提），“云何”於八萬劫後“更有”眾生能得“成菩提”之“事”？（此是果中無菩提）“當知今日”所在之“一切物象”，於八萬劫前“皆”從“本”以來“無因”無果。

“由此”心魔作祟而邪“計”籌“度”，謂一切自然而生、自然而滅，無因無果，因此“亡”失佛所教之“正遍知”見，“墮落”於“外道”，惡見（即學佛法成外道），以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性”。

“是”等“則名為第一” 類“外道”所“立”之兩種“無因”惡“論”（本無因、末無因）。

二墮四種遍常惡見（四遍常論）

阿難。是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。

註釋：

於圓常中於圓遍、相續之常相中。

四遍常論四種遍常之邪論。

義貫：

“阿難，是” 正修“三摩”地“中”之“諸善男子，凝” 定不動“明”照不惑，“正”持其“心”，不起愛求，故“魔不”能“得”其“便”，故能增修圓定，照破想陰，行陰現前。於是“窮”十二“生類”生滅之根“本”（行陰），“觀”察“彼”行陰（七識）“幽清”恆“常擾動”之“元，於圓” 遍、相續之“常”相“中起計度者，是人” 即“墜入”外道“四”種“遍常”之邪“論”中。

類別

①計“心境為常”惡見

一者、是人窮心境性，二處無因。修習能知二萬劫中，十方眾生，所有生滅，鹹皆循環，不曾散失，計以為常。

註釋：

窮心境性，二處無因“窮”，窮究。“二處”，心與境二處。欲窮究心與境之性，以求一切法之本元為從何而起，然發覺心境二處皆無生因，亦即沒有發現能生心境二處者；換言之，心境本身即是源頭。

修習能知即依其研究心境之修習而得知。

不曾散失故能生已滅，滅已又再生，於是生生不息。

計以為常故計心境二者以為遍常。

義貫：

“一者、是人”欲“窮”究“心”與“境”之“性”，以求一切法之本元，然而發覺心境“二處”皆“無”所從生之“因”（亦即，無物能生心境二者）；復依其窮究心境之“修習能”得“知二萬劫中，十方”一切“眾生，所有生滅，鹹皆循環”，相續不斷，故彼心境皆“不曾散失”，方能生已滅，滅已生，生生不息；以此見故“計”心境“以為”普遍“常”住不壞。

②計“四大是常”惡見

二者、是人窮四大元，四性常住。修習能知四萬劫中，十方眾生，所有生滅，鹹皆體恆，不曾散失，計以為常。

註釋：

窮四大元研窮四大之本元。

四性常住計四大之性為常住。

鹹皆體恆其四大之體性皆是恆常。

義貫：

“二者、是人” 研“窮四大”之本“元”，而計“四”大之“性”本來“常住”不壞。彼由“修習”而“能知四萬劫中，十方”一切“眾生，所有生滅” 皆從四大而來，然彼四大本身“鹹皆體”性“恆”常，“不曾散失”，故眾生得以生滅相續不斷，以此見故，“計”四大之性“以為”普遍“常”住不壞。

③計“八識為常”惡見

三者、是人窮盡六根末那執受，心意識中本元由處，性常恆故。修習能知八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住。窮不失性，計以為常。

註釋：

六根、末那執受“六根”，指六根所攝之六識。“末那”，即第七識。“執受”，即為末那所執受為我之第八識。

心意識“心”，第八識。“意”，第七末那識。“識”，前六識。

本元由處本元生起之處。

性常恆故不知其為行陰相續之緣故，而計心意識為常。（以見心意識相續不斷，則計以為不壞不滅；以其不壞不滅故是常。）

窮不失性窮究此循環不失之性，以為不壞不滅。

義貫：

“三者、是人” 於定中“窮盡六根”所攝之六識、及第七“末那”識，以及末那所“執受”，為我之第八識，如是於“心、意、識中” 求其根“本元由”生起之“處”，計其“性”為“常恆故”，而不知其為行陰相續之由。由其“修習能知八萬劫中，一切眾生”，死此生彼，雖“循環”輾轉，然此八識卻從“不”曾散“失”；因此而謂從“本”以“來”識性“常住”，復“窮”此循環“不失”之“性”，以為是不壞不滅而“計以為”普遍“常”住。

④計“想陰盡為常”惡見

四者、是人既儘想元，生理更無流止運轉，生滅想心，今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度，計以為常。

註釋：

既儘想元：“想元”，想陰之根元。謂想陰之根元既盡，行陰即顯。

生理更無流止運轉“生理”，於生滅的道理中。“流”，造流。“止”，息止。“運”，運行。“轉”，轉變。這些都是想陰的施為之相。此謂想陰既滅，想陰之生滅於理中更不應再有遷流、息止、運行、轉變等施為之相出現。

生滅想心，今已永滅。理中自然成不生滅既然“有生滅”之想陰既已永滅，他便以為按理而言，他自然已證到了“不生不滅”的境地。但是此時他的想陰雖滅，而行陰尚未滅，因此行陰微細之生滅相（此正是第七識之種子），仍有微細的流注生滅相，是故他實非已達真不生滅。按《楞伽經》義而言，此時為已經滅了“相生、相住、相滅”，然猶未能滅“流注生、流注住、流注滅”。

因心所度“心”，自心。“度”，計度。謂由於自心計度。

義貫：

“四者、是人既” 已“盡”了“想”陰之根“元”（想陰已盡），因而他以為此想陰之“生”滅於“理”上言之，“更無”復出現遷“流”、息“止、運”行、“轉”變等種種施為之相的道理，因他以為彼有“生滅”之“想心”（想陰）“今”既“已永滅”，於道“理中”而言，他“自然”已經“成”就了“不生滅”之法體；然而他的行陰未滅，故仍有行陰的微細流注之生滅相，因此他實尚未達真不生滅之境，不過“因”他自“心所度”忖，而“計以為常”住不生滅。

結語： 墮為外道（圓常論）

由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。

註釋：本節從略。

義貫：

“由此”自心魔作祟，邪“計”心境、四大、八識等為“常”住不生滅，不達諸法無常之住，因而“亡”失如來所教“正遍”之“知”見，而“墮落”於“外道”（即學佛法成外道），以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性。是則名為第二” 類“外道”所“立”之“圓常”邪“論”。

三墮四種顛倒邪見（四類倒見）

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。

註釋：

觀彼幽清常擾動元“彼”，指行陰。“幽清”，幽隱輕清。“常”，恆常。“元”，生滅之根元。恆常擾動、生滅之根元，以第七識“恆審思量”，故云恆常擾動；然此行人卻誤以此為一切生命之根元（源頭）。

一分無常，一分常論“一分”，一半。即半無常、半恆常。

義貫：

“又”於“三摩”地“中”，已透過想陰十境之“諸善男子，堅” 固“凝”定不動、持“正”其“心”，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能破想陰而令行陰顯現；然彼繼而“窮”究此行陰，以為是十二“生類”生滅的最終這根“本”，然而他“觀彼”行陰（七識）系“幽”隱輕“清”、恆“常擾動”、他便以為這是一切生滅最終之根“元”、因此，此行者便“於自他”法“中”，妄“起計”著、籌“度者，是人” 即因此而“墜入”外道“四”種“顛倒”之雙計惡“見”中，計執諸法皆是“一分”（一半）“無常”，而另“一分”（另外一半）卻是恆“常”之邪“論”。

詮論：

本節中所述行陰之魔相，是由於行者見行陰之體顯現（“觀彼幽清常擾動元”）便著於其相，復於其相上種種推究、攀緣、穿鑿附會，以自心妄想而去分別計度那些行陰之相，而以為是究竟之相顯現，才會有魔事起。若見行陰現時，雖見其相，不取不著、平等不動，不隨之而起計度，只覺知那是禪境必經過程中的一個現象而已；如是觀察了知，即仍依本法修習，無有旁鶩，行陰即指日可破。

然而廣而言之，一切魔事的產生，都是由於這件事：“見相著相”！於修行中，於所有見聞覺知，若有所見、有所聞、有所覺、有所知，其種種相，一概不依、不隨、不取、不著，只依本心及本法，則魔事自破。

反之，若有所見、有所聞（見聞染淨、莊嚴、恐怖、可愛等相）、有所覺、有所知（或知、或解、或悟某經、某理、某事），即起貪愛、迷執、計著，則不論你修行多高，定力多深，皆立刻為魔所趁、為魔所用，而墮魔數，斷菩提路。

類別

①計“我常他為無常”之邪見

一者、是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方，凝明不動。一切眾生，於我心中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者，真無常性。

註釋：

觀妙明心觀行陰幽清常擾動元，以為即是妙明真心。

湛然以為究竟神我將行陰之幽清認作是湛然不動之性，且以之為究竟之神我。“神我”，即所謂靈魂。又，此即印度外道二十五諦中之最後一諦。彼外道有達深定者，能觀八萬劫，但於八萬劫外，即冥然莫辨，彼遂以此冥然莫辨、 不可知的境地，立為一切法之本源，稱之為“冥諦”（冥然的真理）。（此猶如道家的“混沌”：“恍兮惚兮其中有相”。皮“混沌”儒者又稱之為“無極”。）外道又立從“冥諦”生“覺大”（儒道亦立從“無極”生“太極”。）又從“覺大”生“我心”，從“我心”生“五微”，從“五微”生“五大”，從“五大”生“十一根”（儒道亦立從“太極生兩儀”（兩儀即陰陽），再立從“兩儀生四象”）最後立一“神我”。所以二十五諦中，最初為“冥諦”，最後為“神我”，中間共有二十三法，是為“冥諦”所生之諸法（因此冥諦為最初之能生者）。而冥諦生這二十三法作什麼用呢？他們説，是為了讓“神我”受用。（這與耶教言上帝創造宇宙萬物，皆是為了讓人類受用，是如出一轍的，只不過耶教的道理膚淺得多。）又彼所謂“神我”約略等於第七識種子，以第七識為我執中心，內執第八識為我，外執前六識為我所，故略同。此行者本來是修行佛法的，竟墮入邪計行陰為神我的外道論，滋可嘆哉！

我遍十方“我”，即神我。

凝明不動即無生無滅，故神我是常。

一切眾生，於我心中自生自死因此眾生是無常。

則我心性名之為常。彼生滅者，真無常性此為計我是常，而在我心中的眾生，卻是無常的。

義貫：

“一者、是人觀” 行陰之幽清常擾動元，而以為是“妙明”真“心、遍”滿“十方”世“界”，且將其幽清認作“湛然”不動之性，並“以為”彼即是“究竟”之“神我；從是” 謬想“則”更“計”神“我遍十方，凝明不動”，無生無滅，故是常住之性，而“一切眾生，於我心中自生自死，則” 神“我”之“心性名之為常” 住不變；而“彼”有“生滅者”（我心中之眾生），是“真無常性”。（此為計我是常、眾生於我心中生滅，是為無常。）

②計“國土無常及究竟常”之邪見

二者、是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性。劫不壞處，名究竟常。

註釋：

見劫壞處“劫壞”，即三災之後，變境成空。

名為究竟無常種性見三界為三災所壞，就説世界為究竟無常斷壞；而不知世界於空劫後，仍有成劫；成、住、壞、空皆不過暫住，各二十小劫，並非恆常。

義貫：

“二者、是人不” 復“觀其”自“心”（因已確定計執自心為神我，是真常性），反而周“遍觀”察外“十方”器界“恆沙國土”。彼但“見”為“劫”末三災所“壞”之“處”即“名”彼世界“為究竟無常種性” （而不知諸世界於空劫後仍有成劫。）而於“劫”尚“不壞處，名” 之為“究竟常”（永久常住不壞。此為計外器界已壞者為無常，未壞者為恆常。）

③計“心為常、生死無常”之邪見

三者、是人別觀我心，精細微密，猶如微塵。流轉十方，性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常。一切死生從我流出名無常性。

註釋：

猶如微塵“微塵”，即外道所計的微細我（微細之我相）。

流轉十方謂此微細我，由於起惑、造業、受報，故於十方世界流轉不息。

性無移改然此微細我之性卻從無改變，故“我性”是恆常。

能令此身即生即滅謂此微細我之恆常性，卻能維持無常身中的生生滅滅。

義貫：

“三者、是人” 復“別觀我心”，見“精細微密”之行陰根本“猶如微塵”，即計之為微細，此微細我雖“流轉十方”界，不斷地起惑、造業、受報，然其“性”卻從“無移改”，故是恆常；依此恆常性，而“能令此身” 雖“即生即滅”，無常至極，然此微細我“其不壞”之“性，名我性常”，而“一切死生”之相便是“從我”常住之性中“流出，名無常性”。（此為計心是恆常，而計身為無常。）

④計“行陰常，前三陰無常”之邪見

四者、是人知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性。色受想等，今已滅盡，名為無常。

註釋：

知想陰盡謂知道自己之想陰已破，故色、受、想三陰皆已盡。

見行陰流“流”，遷流；亦即知道行陰仍在運作。

義貫：

“四者、是人知” 自己之“想陰”已“盡”，且“見行陰”刻正遷“流”；然以觀見“行陰”相續“常流”不斷，故“計”行陰“為常性”，而見“色、受、想等” 三陰“今已滅盡” 不存，故“名”之為“為無常”。（此為計已盡之陰為無常，未盡之陰為恆常）。

結語：墮為外道（一分常論）

由此計度一分無常一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道，一分常論。

義貫：

“由此”自心魔作祟，而邪“計”忖“度”自分之身心與依正諸法皆為“一分”是“無常”（一半無常），“一分”是恆“常故”（一半是恆常），因而從正修行“墮落”成“外道”惡見，“惑”亂“菩提”正覺之“性；是則名為第三” 類“外道”所計之“一分常”之邪“論”。

詮論：

這“一分常、一分無常”之論，究竟有何害處？因為其所計之一分常者，都是其自心、或神我，並且因為計其為常，即表示他自以為已脱離無常，已達不生不滅，不再有輪迴，出世之道業已成，不須更修行。而實不然，以仍未達究竟，仍處輪迴；一旦報盡，將再受輪迴時，即起毀謗。又，未證言證，大妄語成；且隨順外道（即學佛法成外道），破佛正法，誤導眾生，凡此皆是無間大罪。

四墮四種有邊邪見（四有邊論）

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。

註釋：

於分位中分位有四種：三際分位、見聞分位、彼我分位、生滅分位。

四有邊論此四種邪論，雖然內容都是成對的，雙計有邊及無邊，然而諸外道，並非真已證得無邊之理體，故當其計某法為無邊之時，只是屬於邪計的“邊見”而已，故以正教判之，只能稱為“有邊論”。

義貫：

“又”於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定不動，持“正”其“心”，不起愛求，“魔不”能“得”其“便”，故能於三昧中上上增進而破想陰；想陰既破，彼即“窮”究行陰而以其為十二“生類”最終生滅之根“本”，且“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”、便認為是恆“常擾動”的生滅之根“元，於”四種“分位中生計度者，是人” 即“墜入”外道之“四”種“有邊”之邪“論”。

類別

①計“過去未來有邊，相續心無邊”之邪見

一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊。計相續心，名為無邊。

註釋：

心計生元“生”，十二類生。“元”，生滅之根元。謂此行者觀見行陰相，而計之為第十二類生的生滅之根元。

流用不息“流”，遷流。“用”，業用。“不息”，循環不息。此為觀見行陰之相，以行陰之相即遷流造作不斷故。

計過未者，名為有邊“過未”，過去及未來。以過去已滅、未來未至；已滅者，其範圍已確定；未至者，只止於仍是一推想的概念而已，故皆是有邊。“過”者，範圍；“有邊”，即有限。

計相續心，名為無邊“相續心”，即現在心，以現在心乃相續無有間斷，故名之為無邊。

義貫：

“一者、是人” 於定中觀見行陰相，因而起“心計”之為十二類“生”之生滅的根“元”，又觀其遷“流”之業“用”循環“不息”，於是“計過”去及“未”來“者，名為有邊” 法（有限之法），而“計”現在之“相續心”，以其念念仍相續從無間斷故，“名為無邊”之法（無限之法）。

②計“八萬劫前無邊，眾生界有邊”之邪見

二者、是人觀八萬劫，則見眾生。八萬劫前，寂無聞見。無聞見處，名為無邊。有眾生處，名為有邊。

註釋：

無聞見處，名為無邊謂此行者於其定中觀八萬劫外，純是一片寂靜，什麼都聽不到，什麼也看不到，毫無任何生命的跡象。他不知那只是由於自己的見聞之力不能及於八萬劫外而已，因此在八萬劫外，他便什麼也看不到、聽不到，正台人為視力、聽力所限，於遠處之事物便無所見聞一樣，所以並非真正在八萬劫外沒有眾生。

有眾生處，名為有邊此謂，他依自己的見聞能力所及，觀見八萬劫內有眾生處，便把此有眾生的範圍稱為有邊。然而眾生所在處實是無量，並非有邊（有限），只是他不能全見罷了。

義貫：

“二者、是人” 以其定力能“觀八萬劫，則見” 八萬劫內有“眾生”存在；於“八萬劫”之“前”，卻“寂”然“無”有“聞見”（他於八萬劫前看不到、聽不到有眾生的跡象），由於“無聞見處”對他來講系冥然莫辨、不能得其際涯，故他把那不可知的領域“名為無邊”（無限），而於他觀見“有眾生”存在之“處”，即“名”之“為有邊”（有限）。

③計“我知性無邊，他知性有邊”之邪見

三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。

註釋：

計我遍知謂彼行者計此行陰之真我能周遍了知。

得無邊性以其遍知，故是無邊性。

彼一切人現我知中其他一切人都是現於我所知的範疇之中。

曾不知彼之知性“曾”，乃，卻。謂這些在我的知性中所現之人，也應各具知性；但是我卻不能得知他的知性，這可見他的知性一定很有限，因此他的知性不能過於我的知性，而為我所知。

義貫：

“三者、是人” 觀見己之行陰，便執為真我，且更“計”此真“我”能周“遍”了“知”一切，故此真我於諸法中“得無邊”之“性”；而“彼”其他“一切人”雖皆“現”於“我”的“知”性之“中”。然而“我曾”（卻）“不知彼之知性”，可見他們的知性必定是有邊的（有限的），因此其知性不能達於我，而為我所知；是故“名彼不得”如我知性的“無邊之心，但” 是“有邊性”。

詮論：

種種外道千説萬論，多半脱離不了自我本位，或自我中心；以外道不能無我（若無我者，即不著我，則非外道，即入如來聖道）。外道以我為“能”，而以有別於我之一切法“我所”，依於此我、我所，而作種種妄想分別，試圓自圓其説，以成其“ 一家之言”，皆不免自誤誤人，不脱三途輪轉。

④計“一切依報正報皆半有邊、半無邊”之邪見

四者、是人窮行陰空。以其所見心路籌度一切眾生一身之中，計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。

註釋：

以其所見心路籌度謂此行者於其定中，以定力所伏故，其行陰之遷流趨於極緩，他便覺得他的行陰已滅，及至出定，才發覺行陰仍在，於是他便以為他的行陰滅了之後子再生起。如此他便見行陰是時生時滅，於是以自己的心路之歷程去籌度，而計著法界一切依報正報皆是如此處於時生時滅、半生半滅的狀態中。這又是外道人以自我為中心，而卜度計著一切的另一個例子。

義貫：

“四者、是人” 想陰既盡，行陰現前，即以定力研 “窮行陰”，欲求其“空，以其” 入定出定時“所見”行陰乃時生時滅，即以自“心路”歷程“籌度”計著“一切眾生一身之中，計其鹹皆半生半滅”。又以此推，“明其世界”中“一切所有”之物象，亦皆“一半有邊，一半無邊”。

結語：墮為外道（有邊論）

由此計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道，立有邊論。

義貫：

“由此”自心魔所作祟，而邪“計”妄“度”諸法“有邊無邊”之戲論，因而“墮落”於“外道”之惡見（即學佛法成外道），以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性，是則名為第四” 類“外道”所“立”之“有邊”邪“論”。

五墮四種矯亂論

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。

註釋：

於知見中生計度者謂行者於彼定中所得的知見中，不能明瞭抉擇，因而虛計妄度。

不死矯亂“不死”，指不死天，即無想天之果報。外道計無想天為究竟涅盤處，故又稱之為不死天；且説修行人一生若不亂答人，死後當生彼天；他們又説，若自己實在不知，而勉強回答，就會造成“矯亂”。因此為了避免矯亂，他們立了一項規矩：若有人問任何問題，身為本派弟子，你就應回答説：“這是秘密言詞，不可明説。”或者含糊其詞作不定答。佛對他們這種作法，就呵斥説：“此真矯亂！”（這才是真正的矯亂！亦即，他本來是為了避免矯亂，而模稜兩可、含混其詞，結果反而成了真正的矯亂，以其言詞閃爍不定故）。

義貫：

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”然不動，“正”其“心”念，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰顯現，故能“窮”十二“生類”之生死根 “本”（即行陰之體），而“觀彼”行陰（七識）“幽”隱輕“清”，恆“常擾動”生滅之根“元”（七識），然“於”彼定中所得的“知見中”不能明瞭抉擇，而“生”虛“計”妄“度者，是人” 即“墜入四種顛倒”，以求外道“不死”天（無想天果報）而作“矯亂”、周“遍計”度之“虛”妄言“論”。

類別

①計“八亦”之矯亂論

一者、是人觀變化元。見遷流處，名之為變。見相續處，名之為恆。見所見處，名之為生。不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增。正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有。互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人，來問其義。答言：我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。

註釋：

觀變化元謂此行者於定中進觀行陰，以其為一切變化之根元。

見遷流處，名之為變若見行陰遷流之處，即稱之為變異。變異即是無常之代名。

見相續處，名之為恆“恆”，常。謂見行陰雖遷流變化，卻念念相續不斷，因此即稱此為行陰之常相。

見所見處，名之為生“見所見”，能見及所見，亦即八萬劫內。“名之為生”，以其於八萬劫內見有眾生生起，故稱之為生。

不見見處，名之為滅“不見見”，不見如前之所見，亦即八萬劫外，彼一無所見，不見有一眾生，便稱一切眾生皆歸於滅。

相續之因，性不斷處，名之為增“相續”，前後法相續。“續”者，接續。謂，如前之行陰已滅，後之行陰尚未生起，這中間的空檔怎麼填補，才能讓前後接續起來，否則行陰的遷流就中斷了；這中繼的填補、過渡之物，即稱為相續因，例如中有身，或等無間緣。“性”，行陰之遷流性。此謂若見行陰遷流之性前後皆不斷處，好似有一法多出，即稱此法為行陰之增法。

正相續中，中所離處，名之為減“中”，中間。“所離處”，分開的地方。亦即，任何一法，不管如何相續不斷，中間還是一定會有個空檔存在，即所謂“雖然相續，而缺中交”，例如也入息，在出息與入息之間，就有個空檔，其間既無出息、也無入息，也就是是説，在出息與入息中間的極短的剎那之間，人是停止呼吸的，這短暫的停止呼吸之剎那，此外道人稱之為“離”（離於出入息之謂也）；也因為此“中交處”是離於出入息相，故這中交處便顯然有如少了一樣東西，所以此外道人便稱之為“減”（減者，少也）。出入息如是，於行陰遷流中，前陰後陰相續時亦如是，中間有一“法減”。綜觀這兩句話，即外道於行陰遷流不斷之中，見行陰有增、有減；或有時增、有時減，故他不能確定行陰之相，因此他若答別人問行陰有增、有減；或有時增、有時關，故他不能確定行陰之相，因此他若答別人部行陰之相時，便回答説：“行陰亦增亦減”。而最前面兩句，則表示他因見行陰“有變異相、亦有恆常相”，故他答人時亦言：行陰“亦有常亦無常，不可定説”。進而推之於一切法，彼亦如是見，故亦作如是説以答他人之問。

各各生處，名之為有此人於定中，因觀眾生各各皆有其獨有之生處，故稱之為“有”。

互互亡處，名之為無但他又見一切眾生亦皆歸於亡處（死亡），便稱之為“無”。合此兩句，則若有人問他：“眾生為有，還是無？”或問：“法是有、還是無？”他便回答説：“亦有亦無。”

以理都觀，用心別見“都”，全。“別”，差別。為以上八種，表面上好象皆是依理來觀察行陰及諸法之相；然而因此行者之用心有所差別，故他所見者便不一致。

亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減這是“六亦”，少了一對“亦常亦無常”，合起來即是“八亦論”。此“八亦論”，即是外道之矯亂論。“矯亂”之義，也就是“把道理搞亂”，把人搞糊塗。（故亦不妨稱之為“攪和”。）

令彼前人遺失章句“前人”，指現前去求法“問法”之人。“遺失章句”，“章句”，為法句之章法、義理。謂令人聽其言後，迷失了正當的言詞與義理，從而混亂知見與思惟，以致莫知所從。

義貫：

“一者、是人” 於定中觀想陰已盡，行陰顯現，於是進而“觀”行陰，因為那是一切“變化”之根“元”；當他觀“見”行陰之“遷流處”，便“名之為”行陰的無常“變”異相；若觀“見”行陰雖然遷流，但亦有前後“相續”之“處”，於是他就“名之為”行陰的“恆”常之相（因此他下結論説：行陰有常、有無常；也就是亦常亦無常）。他又在他能夠觀“見”及“所見”的八萬劫“處”，看到有眾生生起，於是他就“名之為生”；而於八萬劫外，“不見”如他先前所“見”之“處”，看不到有眾生生起，似一切皆滅，他便“名之為滅”。（於是他得到另一個結論：行陰亦生亦滅）。

他又觀察思維：如果前面的行陰已滅，而後面的行陰尚未生起，這中間必定有個令前後銜接起來的“相續之因”，存在，但他卻觀見行陰之遷流“性”中仍有“不”間“斷”之“處”，在這前後陰銜接處，本應中斷、卻沒有中斷時，便有如多出一個法了，這多出的一法，他便“名之為增”；反之前後二陰“正相續中”，其“中”間為前後二陰“所”分“離”之空缺“處”，（亦即雖相續而缺中交、如出入息），就有如少了一法，這情況他便“名之為減”。

此行者又觀眾生“各各”皆有其獨有之“生處”，他便“名之為有”；見其“互互”相率皆歸“亡處”（盡皆有死），他便“名之為無” （於是他又得到一個結論：一切法皆亦如是：亦有亦無。）以上八種表面上雖皆似“以理都觀” 諸法，然而由於行者之“用心”有差“別”，因而於“見”同一法時，卻前後不一致，不能真正得如理而確定之見。以其所見不定故，若“有求法人，來問其” 修證之“義”，他即“答言：我今” 所見為一切法乃“亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減”，無有一定可説。彼“於一切時皆” 如是矯“亂其語。令彼” 現“前”求法之“人，遺失章” 法字“句”及正義理，令人知見混亂，無所適從。

②計“惟無”之矯亂論

二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言説。

註釋：

諦觀其心：“其心”，其行陰之心。

互互無處謂於行陰之生與住二相滅時，觀見一切皆暫無，他便在此暫現之法法上互相推衍，以至於無處。

因無得證“因”，從。從“無”這一字，而得證道。亦即從“無”，證道，所證者亦無：故於一切，全無所見、無所證，一切皆無。

除無之餘除“無”一字之外。

無所言説便什麼都不説。

義貫：

“二者、是人” 於定中“諦觀其”行陰之“心”，當行陰之生住二相滅的當下，他見一切皆無，他於是在此暫無的現象中，於法法上“互互”相推相衍，而皆至於“無處”，於從而妄計自己“因無”這一字而“得證”“有人來問”道：即悟一切皆歸於無。故若“唯答一字，但言其無”；法時，他“除且無”一字 “之餘”，即完全“無所言説”（什麼話都不説）。

③計“惟是”之矯亂論

三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是。除是之餘，無所言説。

註釋：

各各有處：謂此行者於定中觀察，在行陰之異相與滅相之後，仍有“生、住”之相繼起，他於是下結論説：一切法各各皆住於“有”（亦即“一切法有”）。

因有得證：他因此妄言他因“有宗”而得證道，亦即是證“一切法有”。

義貫：

“三者、是人” 於定中“諦觀其”行陰之“心”，當他觀見在行陰的異相與滅相之後，仍有生相與住相再生起，即下結論謂一切法“各各”皆住於“有處”，（一切法有），有妄計其已“因有”宗而“得證”無上道，證一切法有。因此若“有人來問”法，彼“唯答一字，但言其是。除是之餘”，即“無所言説”（其他什麼話都不説）。

④計“有無”之矯亂論

四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，無容窮詰。

註釋：

有無俱見謂由於此人於定中觀察行陰是，雙觀其生處及滅處，故變成有無俱見。

其境枝故“境”，所觀境。“枝”，分歧。謂其所觀境現出分歧之象。

亦有即是亦無“亦有”，他因見一切法有生，故他説是“有”。“即是亦無”，他因見一切法亦終歸於滅，所以他便説：“這個有也是無”。

亦無之中，不是亦有亦（亦滅）之中，不一定是亦有（亦生），以滅者不一定更生。合上兩句為：雖然亦有即是亦無；但亦無並不一定是亦有。

無容窮詰“詰”，問。“窮詰”，追問到底；也就是説，無法問清楚。這種説法在理則學上稱為“套套邏輯”，又譯“循環論證”。（按：亦頗似當今流行的“白痴造句法”）。

義貫：

“四者、是人” 於定中觀察行陰時，因為雙觀其生處及滅處，故“有無俱見”；因為“其”所觀“境”之象系分“枝”不齊“故，其心亦亂” 而不一。因此若“有人來問”法於他，他便“答言”：法“亦有，即是亦無” （亦滅），以一切有生必歸於滅，故有等於無；但是他卻又説：“亦無之中，不” 一定“是亦有”，以已滅者不一定更生，所以無不一定還有。如是他把“一切”義理及文字全“矯亂”了，令人“無容窮詰” 而得到任何明白確定的答案，一切一團混亂。

結語：墮為外道

由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。

義貫：

“由此”自心魔之作祟而邪“計”妄“度”，成為“矯亂”道理之“虛”妄、空“無”之言説戲論，因而“墮落”於“外道”之惡見，從而“惑”亂自他“菩提”正覺之“性。是則名為第五” 類“外道”的“四”種迷正立邪的“顛倒性”、都是為了求外道“不死”天之果報，不欲給人明確之見解，所作之“矯亂”正知見、周“遍計”度、“虛”妄之“論”。

詮論：

此四種矯論，究竟有何過？其過咎為：一、令人思緒不清，墮於無明愚痴；二、令人失去正知見。三、令求法者無所適從。

六計“死後仍有十六相”之邪見

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。

於無盡流生計度者，是人墜入死後有相發心顛倒。

或自固身，雲色是我。或見我圓，含遍國土，雲我有色。或彼前緣隨我回復，雲色屬我。或復我依行中相續，雲我在色。皆計度言死後有相。如是循環，有十六相。從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。

由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。

註釋：

於無盡流謂在行陰相續無盡的遷流不斷相。

死後有相謂死後仍全再有色、受、想等諸陰相，再從行陰中生起來。

或自固身“固身”，堅持固守其身形。（按：這很類似道家的作法。）

雲色是我説四大之色皆是我；此為計色是我。

或見我圓或妄見我性為圓融。

雲我有色“有”，擁有，所有。此為計“我大色小，色在我中”。

或彼前緣隨我回復“前緣”，現前所緣之色。“隨”，任。“回覆”，迴旋往復運用。

雲色屬我此為計“離色是我”。

雲我在色此為計“色大我小，我在色中”。

死後有相謂身雖死而我心識仍在，故仍有我相在。

從此或計謂由此或更轉深一層計度。

畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅彼謂：畢竟之煩惱與畢竟菩提，皆是行陰造作所生，故皆如行陰之無盡，因此染淨二法之性實在是同時並存、並行不悖。

義貫：

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，於是他便在定中“窮”究十二“生類”之生死根“本”，（行陰），而“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”恆“常擾動”之根“元”，

故他即“於”彼行陰相續“無盡”之遷“流”相，而“生計度”此行陰為諸動之本元“者，是人” 從而“墜入死後”仍會再“有”色、受、想等諸陰“相”再從行陰生起之謬見，從而“發心顛倒”。

“或自”堅持“固”守此“身”形，而“雲”四大之“色是我”（此為計色是我）。“或”妄“見我”性“圓”融，“含遍”十方“國土”，而“雲我”擁“有色”（此為計我大色小，色在我中）。“或彼”現“前”所“緣”之色，能“隨我”（任憑我）“回”旋往“復”運用，而“雲色屬我” （此為計離色是我）。“或復我”系“依行”陰“中”之遷流“相續”之相而存活，故“雲我在色” 中（此為計色大我小，我在色中）。如是等“皆”是虛妄“計度”而“言死後”身雖已死，但我心識仍在，故仍“有”我“相”在。“如是”之論説“循環”往復，共“有十六”種“相。從此或” 更轉深一層而“計”著“畢竟煩惱”與“畢竟菩提”皆是由有為的行陰之造作而成，因此皆如行陰之無盡。是故真與妄二法之“兩性並”駕齊“驅”（同是並存），並行而不悖，故“各不相觸”、相妨。

“由此”自心魔之作祟而邪“計”妄“度死後”仍“有”諸陰相“故”，因而“墮落”於“外道”之惡見中，於是“惑”亂自他“菩提”正覺之“性，是則名為第六” 類“外道，立五陰中死後有相”，於是成就自“心”魔所造之“顛倒”邪“論”。

七八種邪計無相

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。

於先除滅色受想中，生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。

見其色滅，形無所因。觀其想滅，心無所繫。知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環，有八無相。從此或計涅盤因果，一切皆空。徒有名字，究竟斷滅。

由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第七外道，立五陰中死後無相，心顛倒論。

註釋：

於先除滅色受想中“先”，先前。在先前已除滅的色、受、想三陰中。

死後無相即死後一切斷滅；這是外道斷滅論的一種。

發心顛倒由於此外道論，違悖佛教“修因證果”之諦理，而入虛無斷滅，故成愚迷顛倒。

形無所因“形”，形體，身形。“因”，依。因為四大之色已滅，故身形無所依。

知其受滅，無復連綴“連綴”，關聯。受陰既滅，則色與心便不再有關連，蓋色法與心法中間的橋樑為受陰；受陰一炒，其橋即斷。

陰性銷散“陰性”，此指前三陰：色陰、受陰及想陰。

縱有生理此指行陰，謂陰即使還能得生。

而無受想，與草木同謂若光有行陰，而無受想二陰，便成為既無想亦無受，如是即與無情之草木相同。

此質現前猶不可得“質”，體。謂此四陰（色受想行）之體，現前於定中，尚且不可得。以前三陰已滅，當然不可得；而行陰雖然現在，但它是念念遷流不住的，故亦不可得。

死後云何更有諸相“云何”，如何。

因之勘校“諸相”，諸陰之相。“因之”，因此，由是。“勘校”，複核確定、確認。

死後相無死後色受想行四陰之相皆成無。

義貫：

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，於是他便在定中“窮”究十二“生類”之生死根“本”，（行陰），而“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”恆“常擾動”之根“元”（七識）。

此時，若“於先”前已經“除滅”之“色、受、想” 三陰“中”而“生”邪“計”籌“度者”（謂色受想本有今無，如今行陰雖現有，將來亦當成無），“是人”便“墜入”外道所計執的“死後”一切法皆歸於“無相”之斷滅論，則其“發心”遂成為“顛倒”心。

此人於定中觀“見其”四大之“色滅”之後，則念其身“形無”復“所因”（所依）；若再“觀其想”陰“滅”時，則念其“心無”復“所繫”；而當他“知其受”陰“滅”時，則計他的色與心“無復連綴”之橋樑；因他以為前三“陰”之“性”既已“銷”亡“散”滅了，此行陰“縱”仍“有生理”（仍舊存在）然“而”既“無受想”二陰，則此身乃“與草木同”。又，“此”色受想行四陰之“質”（體）縱使“現前”於定中“猶不可得。死後云何更有諸” 陰之“相”可得？“因之”（於是）“勘校”複核確定之後，可下結論説：生前與“死後”四陰之“相”皆“無；如是循環” 論證共“有八無相” 論。既然現前質空，即無修因；而死後質空，便無證果，是故“從此或計涅盤” 菩提與“因果，一切”世出世法“皆”系“空”無，“徒有名字”，並無實際，一切法“究竟”歸於“斷滅”，遂成為撥無因果之大邪見。

此行者“由此計度死後” 一切皆歸於空“無故，墮落”於“外道”之惡見（即學佛法成外道），以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性；是則名為第七” 類“外道”所“立”於“五陰中”“死後無相，心” 計魔所成之“顛倒”惡“論”。

八八種俱非邪論

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。

於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。色受想中，見有非有。行遷流內，觀無不無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相。隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟。有無俱非，虛實失措。由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第八外道，立五陰中死後俱非，心顛倒論。

註釋：

於行存中“行”，行陰。“存”，存在。“兼”兼以，再加上。“受想滅”，受想二陰已滅。

兼受想滅既計有又計無，稱為“雙主”。

雙計有無謂因見行陰現在，而計有：見受想二陰已滅，而計無，故成雙計。

自體相破以有無兩計互破，故其自體相不能得存：因為一物之自體相若不是無，就是有，不能説此物之體是“亦有亦無”；若説亦有亦無，則“有”與“無”互相沖突，即互相抵消，故此物之自體即破，於邏輯與經驗中都不能成立。

死後俱非即死後變成非有非無。“亦有亦無”稱為“雙亦”；“非有非無”稱為“雙非”。既然生時為“亦有亦無”，死時就應成“非有非無”。

色受想中，見有非有“有”，是指行陰之有。“非有”，則是指已滅的前三陰，因為此三陰已經已經滅了，故成非有。此謂，於已滅之色受想三陰中，相對於現猶存在的行陰之“有”，則那前三陰即成“非有”。

行遷流內，觀無不無“行”，行陰。“無”，前三陰之無。“不無”，即非無，既言“非無”即是有。此謂，於現存的行陰之遷流內，對觀於前三陰之“無”，則此三陰之“無”並非無，而是有；也就是説：前三陰之“無”這伯事是“有”的。

如是循環“循環”，指循環作觀，由後觀前，由前觀後。（提案 ：此所謂“循環作觀”，其實就是“繞圈子”。）

窮盡陰界“陰”，指色受想行四陰。“界”，界限，範圍。

八俱非相“有”“無”二法及“俱”“非”排列組合，即衍成四俱與四非，稱為八俱非。此八俱非為：①有；②無；③非有；④非無；⑤亦有亦無；⑥非有非無；⑦非亦有非亦無；⑧非非有非非無。這八俱非便面一切外道言説戲論的核心。

隨得一緣即隨便舉一緣，如舉色陰，或受陰等，以任何一陰作為因緣皆可。

皆言死後有相無相“有相無相”，實是指“非有相非有無相”。

又計諸行性遷訛故“諸行”，即諸法，一切有為法。“遷”，離，謂離於正理。“訛”，錯，謬。謂又以其所計著一切萬法之性，既皆遷離於正理，又訛謬錯誤故。

心發通悟“通悟”，指邪通邪悟，而非真正通悟。

虛實失措“虛”，即無。實“即有。謂令虛實皆無處安置，而不能指任何事物為虛或實。

後際昏瞢“後際“，未來。以其智錯故，所見之未來相説昏蒙一片。

無可道故“道“，説。謂毫無一點道理或實質可説。

立五陰中死後俱非謂彼外道即以五陰為題旨，而立眾生死後（其五陰）俱非有非無。（也就是説：人死後，其五陰不是有，也不是無。按：那是什麼呢？）

義貫：

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起愛求，故外“魔不”能“得”其“便”，乃能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，因此他以“窮”究十二“生類”之根“本”，（行陰），而“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”、恆“常擾動”之根“元”（七識）。

但是他卻“於行”隱尚“存中，兼” 以“受想”二陰已“滅”，而“雙計”亦“有”亦“無”（於尚存者計有，於已滅者計無），行陰的“自體”之“相”以此有無之互“破”，故不能成立；“是人”於是“墜入”外道之“死後”有無“俱非”，（非有非無）的妄論，從而更“起”種種“顛倒”邪“論”。

此人於已滅之“色受想”三陰“中”，對“見”（對觀）行陰之“有”故前三陰成為“非有”；而於“行”陰“遷流”之“內”，對“觀”前三陰之“無”這件事實“不無”（此無非無，而是有“無”這件事）“如是循環”對觀論證，由後（現在）觀前（過去），由前觀後，“窮盡”色受想行四“陰”之“界”限，達有無俱非，而衍成“八俱非相” 之亂論，於是“隨”舉“得一”陰為“緣”（以此陰作題材），彼“皆言”此陰於“死後”非“有相”、非“無相。又” 以其所“計”一切“諸行”（萬法）之“性”既皆“遷”離於正理之外，充滿“訛”錯謬誤“故”，其 “心”即依此等邪理而 “發”邪“通”與邪“悟”，從而他即更加確定“有無俱非” 之邪見，而令一切事理之“虛實”皆“失”其“措”置之所。

“由此”對生前之雙非，更推而“計度死後”亦一切法“俱非”有非無。由依如是邪見而修證故，此行者但見“後際”（未來）乃一片“昏瞢，無” 絲毫之道或實質理之“可道”（可説），是“故”他便“墮落”於“外道”之惡見，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性；是則名為第八” 類“外道”所“立”於“五陰中死後俱非” 有非無、“心”魔所成之“顛倒”邪“論”。

九七際斷滅邪見

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道，立五陰中死後斷滅，心顛倒論。

註釋：

於後後無於行陰念念滅處，以為是後後當歸於無。“後後”，疊語表強調，最後、最終之義。

或計身滅“身”，指四大洲眾生及欲界天人之身。“滅”，歸斷滅。

或欲盡滅“欲盡”，即初禪，以離欲得初禪故。謂計初禪當歸斷滅。

或苦盡滅“苦盡”，即二禪。“極盡”，即三禪，以三禪為“離喜妙樂”故。

或極舍滅“極舍”，指第四禪，以四禪為“舍念清淨”故。

七際即⑴四大洲；⑵六慾天；⑶初禪；⑷二禪；⑸三禪；⑹四禪；⑺四空天。

現前銷滅現前之法悉歸消滅。

滅已無覆滅已，未來不更生。

義貫：

“又”於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正”其“心”念，不起貪求，故外“魔不”能“得”其“便”，乃能增進，而破想陰；想陰破已，行陰即顯現，於是他便能“窮”究十二“生類”之生滅根“本”（行陰），“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”恆“常擾動”之根“元”（七識）。然而他“於”行陰念念滅處，以為是於“後後”當歸於空“無”，因此而“生計度者，是人” 即“墜入”外道的“七”際“斷滅論”。

此人“或計”四大洲及六慾天之“身”當歸於斷“滅、或”計“欲盡”之初禪當斷“滅、或”計“苦盡”之二禪當斷“滅，或”計“極樂”之三禪當斷“滅，或”計“極舍”之四禪天，乃至四空天當斷“滅。如是循環”推論，“窮盡七際”，妄計“現前”之法悉歸“銷”亡“滅”盡，“滅已”於未來卻“無復”更生。

此行者“由此計度死後” 一切皆歸“斷滅”，而“墮落”於“外道”惡見，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性，是則名為第九” 類“外道”所“立”於“五陰中”計“死後斷滅，心” 魔所成之“顛倒”邪“論”。

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