老郎廟

老郎廟

長沙老郎廟位於三王街三王巷，始建於清乾隆十六年（公元1751年），光緒十八年（公元1892年）重修，毀於1938年文夕大火。

老郎廟是舊戲班時代供奉祖師爺的場所，也是戲班藝人的行幫組織機構。長沙老郎廟內設四柱（會），一是潮源柱，為演員組織；二是長生柱，系場面（樂隊人員）組織；三是餘慶柱 ，為箱行管理者（服裝道具）組織；四是源遠柱，屬起班（本家）和管班的組織。廟會設總管一至二人，負責全廟事務。

戲曲界有句俗語説：“上台不拜老郎神，演什麼不像什麼。”舊時戲台的後台上，一般都供有老郎神的畫像或牌位，演員上場時，都要向神位祭拜，進後台後，先要向神位拱手作揖，叫“參駕”，出場叫“辭駕”，從台上下來叫“謝駕”。老郎神的畫像多被繪為眉清目秀、面白無鬚、身穿黃袍、頭頂王冠的英俊少年之相。此外，舊時全國各地多設有老郎廟，且香火鼎盛。

唐明皇登台演戲 不稱“皇帝”稱“老郎”

戲曲界更多人認為，老郎是指唐明皇。清人黃旛綽《梨園原·老郎神》雲：“老郎神即唐明皇。逢梨園演戲，明皇亦扮演登場，掩其本來面目。唯串演之下，不便稱君臣，而又關於體統，故尊為老郎之稱。今有唐帽，謂之‘老郎盔’，即此義也。”

唐明皇喜演戲，他登台演出時，同台的演員不便稱呼他為“皇上”，又恐失君臣上下有別的體統，便尊稱其為老郎。

盛唐天子青睞梨園 無形提高伶人地位

清人顧祿《清嘉錄》引劉澄齋《老郎廟》詩云：“梨園十部調笙簧，路人走看賽老郎，老郎之神是何許，乃雲李氏六葉天子唐明皇！”

清人錢思元《吳門補乘》雲：“（老郎）廟在鎮撫司前，梨園子弟祀之。其神白麪少年，相傳為唐明皇。因明皇興梨園故也。”“明皇興梨園”，在歷史上實有其事。梨園，本是唐玄宗（唐明皇）訓練樂工的機構。《唐會要》雲：“開元二年（公元714年），上（唐玄宗）以天下無事，聽政之暇，於梨園自教法曲，必盡其妙。”《新唐書·禮樂志》記載：“玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百，教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號皇帝梨園弟子。”後世遂以梨園代稱戲曲界，以梨園弟子代稱戲曲演員。

清人徐珂《清稗類鈔·梨園供奉之神》亦云：“梨園子弟之唱崑曲者，輒奉一少年白皙冠服如王者之神為鼻祖，謂為老郎，相傳即唐玄宗。殆以中秋遊月宮霓裳偷譜之事，而玄宗且自稱三郎，又因禪位倦勤退位於太子，而稱之曰老郎。”唐玄宗“中秋遊月宮霓裳偷譜之事”，是一個傳説，相傳某年八月十五之夜，唐玄宗在宮內賞月時，得到一個道士的導引進入了月宮，數百名身穿羽衣的仙女在悠揚的仙曲伴奏下，為唐玄宗表演了霓裳舞，他邊看邊默記仙曲。唐玄宗返回人間後，便詔令伶官舞女依譜排練樂舞“霓裳羽衣曲”。唐玄宗是唐睿宗第三子，故自稱“三郎”。禪位後，人們尊稱他為“老郎”。

由此可見，唐玄宗被戲曲界供奉為老郎神，是因唐玄宗創建梨園，登台演出，自稱三郎，而被尊稱為老郎的緣故。近代的戲劇史亦持此説，徐慕雲《中國戲劇史》雲：“明皇寵遇優伶之隆，古今罕有其匹矣！應受伶人之推戴和供奉者，宜也。是故昆、高、徽、漢，以及皮黃等班，莫不供奉玄宗為梨園祖師也。 ”

史稱唐太宗“性英斷、多藝”，唐人南卓《羯鼓錄》這樣評價他的音樂成就：“洞曉音律，由之天縱。凡是管絃，必造其妙。若制調曲，隨意即成。不至章度，取適短長，應指散聲，皆中點節。至於清濁變轉，律呂召呼，君臣事物，迭相制度，雖古之夔、曠，不能過也。”盛讚唐玄宗演奏、作曲、導演無所不能，可與古代音樂大師夔和師曠媲美，難怪後世戲曲界多奉唐玄宗為梨園神。當然，戲曲界奉唐玄宗為行業神，也是為了生存需要，舊時演戲被視為下九流職業，請出盛唐天子做保護神，無形中提高了伶人的社會地位。 ^[1]