羌族巫舞

巫舞起源於原始宗教的祈神儀式，由專門的巫師跳唱，民間俗稱跳大神，流傳於縣境漢藏聚居區各地。巫舞祈神時，巫師左手執單面羊皮鼓，鼓柄上掛許多小鐵環，右手執鼓槌，邊擊打鼓面，邊抖動鐵環作響。祈禱時由擊鼓、抖鼓及全身的劇烈抖動匯成整套動作。舞曲高亢激烈，行腔怪異。旋律進行奇幻突譎，節奏緊迫，令人緊張、恐懼。唱詞的內容絕大部分是宣揚封建迷信，荒誕怪異的詞語，但也不乏宣揚倫理道德，勸人向善的唱段。

巫舞是原始圖騰舞蹈的遺蹟，被稱為古文化的“活化石”。在人類社會發展的圖騰崇拜和整個原始宗教神靈崇拜時期，巫與舞蹈是先民們敬神、通神、娛神的禮品和手段，是人與神相溝通的中間橋樑。

“巫舞”是過去巫師驅鬼治病時跳的一種舞蹈。這種舞蹈因手持道具不同，舞法有別，又因人而異變化頗多。有持羊皮鼓而舞的，羊皮鼓繫有把，並墜有兩個響鈴的單面羊皮鼓，邊敲邊繞圈舞蹈，動作幅度大，持手巾而舞的是雙手各拿一塊手巾，甩動手巾做出搖、撲、拍、打、轉等動作。腳下以跳躍動作為主，腰部大部度左右晃動的動律十分鮮明。持雙扇而舞的特點是用扇子的上下繞花、左右翻腕、單手拋扇、轉身接雙扇等動作組成，具有一定的難度。

大量巫舞一直流傳到今天，在各民族傳統舞蹈中幾乎都能發現它們的蹤跡。如北方民族的薩滿舞蹈，藏族的苯教舞蹈，納西族的東巴舞蹈，漢族的儺舞、跳神，壯族的師公舞，都由巫舞發展而來。隨着人類宗教意識的成熟，原始巫術逐步衍化為有較固定儀規的原始宗教，舞蹈就成為宗教儀規的組成因素，這在中國各民族傳統宗教發展過程中是一種普遍現象。

巫覡祭祀活動中的舞蹈。原始社會早期，由於生產力低下，人類對宇宙間物質運動的規律、自然現象等不能作出科學的解釋，冥冥中好像有一種超自然的力量在支配世界，於是，神鬼的概念產生了。巫覡則是被認為能與神鬼交往、代表它們説話、執行它們意志的人。

在祭祀活動中，巫覡以卜筮、巫詞、咒語以及歌舞等手段製造氣氛，溝通人神之間的“聯繫”。其中尤以舞蹈為重要的手段。《説文》中説：“巫，祝也，女能事無形以舞降神者也。”《周官·司巫》載“若國大旱，則率巫而舞雩。”屈原的《九歌》，也是巫覡祀神的歌舞。王逸的《夢辭章句》説：“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐……出見俗人祭祀之禮、歌舞之樂，其詞鄙陋，因作《九歌》之曲。”

殷商時期，巫覡權力甚大，直接參與國家政治活動，指導國王的行動：“國之大事，在祀與戎。”秦漢以後，儒教的盛行，佛教的傳入，道教的形成，漸使巫術失去了原有的顯赫地位，但仍然大量流傳於民間。在許多祭儀中的舞蹈形式被道教吸收。道教分為兩大派系，一為方仙道，它融合了春秋以來企求長生不老的方術，為統治階級上層服務；一為巫鬼道，其宗旨為祈神禳福，驅鬼逐疫，主要在民間流傳。隨着時間的推移，巫舞的形式和種類越來越多，中華人民共和國成立前，僅湖南沅湘流域的巫舞，歸納起來可分為 3大類。

巫舞，在漫長的歲月中，充滿封建迷信色彩，但它在民俗學、社會學、宗教學方面有重要的研究價值，在藝術上，也有相當的審美價值。中華人民共和國成立後，經過加工整理，許多巫舞已改造成民俗性節日中的舞蹈。

民間的巫術祭祀活動普遍採取歌舞音樂的形式，因此產生和傳承許多歌謠和神話傳説。

巫舞在上古社會多與求雨有關，凡求雨必呼巫來舞，殷墟出土的甲骨文中多有記載。專門有一種求雨的舞叫“舞雩”，在《周禮.春官》的註疏中載：“若國大旱率巫而舞雩。”這種舞也要手執牛尾。求雨以後，如果天不降雨，就要把巫放在火裏燒，甲骨文有“烄”字，就是指焚巫。這種禱雨祭，在春秋戰國時代還有遺留。

傳説始於伊耆氏時代的蜡祭，是一種在年終舉行的祈祝豐收、酬謝神祇的祭典。蜡祭的神有8位，有神農氏、后稷、農夫神、井神、貓虎神、堤神、河道神、百穀神等與農事相關的神靈。蜡祭時，巫穿着黃衣黃冠唱祭歌，跳祭舞。舉行蜡祭的這一天，成為農民休息娛樂的日子。在楚國祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫覡扮演的，巫覡穿着綵衣翩翩起舞。祭壇上佈置着瓊花芳草、桂酒椒漿，主祭者身佩美玉，手持長劍，樂隊五音合奏，拊鼓安歌。

漢代初年巫風仍然很盛，漢高祖常以巫祭祠天地山川。漢高祖曾令天下立靈星祠，祭祀靈星成為全國性祭祀活動。靈星是天田星，主谷。祭祀時跳靈星舞。舞者為童男16人，舞蹈動作是教民種田的勞動過程：除草、耕種、耘田、驅雀、舂簸等。漢代春旱求雨，祭共工，小兒舞8丈青龍。夏旱求雨，祭蚩尤，壯者舞7丈赤龍。秋旱求雨，祭少昊，鰥者舞9丈白龍。冬旱求雪，祭玄冥神，舞6丈黑龍。天澇淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。

《晉書》記載，晉時有人看到越地兩個女巫(章丹、陳珠)的法事活動，不僅兩人都有美色，服飾豔麗，而且舞步輕盈，模仿靈鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陳後主的寵妃張麗華，也工於巫舞，常在宮中聚集眾女巫擊鼓歌舞,名為祀神，事實上已是娛人的工具了。

《説文解字》中説：“巫，祝也。女，能事無形，以舞降神者也。”這就是説，巫是以舞來交通人神關係的。現代流行於蒙—古斯通語族系的世界各地少數民族中的薩滿教，其中的巫師稱為薩滿。其原意為因興奮而狂舞的人，為人治病與卜吉兇等。《書經·伊訓》中也有“敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風”的記敍。這一切都表明巫是跳舞或歌唱來達到“交通人神”的目的。人們不禁要問，為什麼屬原始氣功的自發動——原始舞，會演變成巫的行為呢？從氣功學的角度來分析，可能有三方面的原因：

其一，原始氣功的自發動，可以為人診治疾病。換句話説，要想通過原始氣功為人診治疾病，施治者必須先進入自發狀態（包括形體自發動與語言自發動），這種狀態就是自發動的舞與喃喃自語或叫、喊、唱。這與後世巫師跳神治病應是一脈相承的；

其二是，原始氣功的入靜狀態產生了幻覺。比如光芒四射的高大形象、光彩奪目的秀麗景象，聽到各種聲響或“啓示”等等。這一切都可使人產生有超自然力量的心理。現代練氣功者當出現這些現象時，不是也還有不少人（包括一些“大氣功師”）認為是什麼星外人、高級生命、高級師傅降臨嗎？

其三，是超常智能的神奇功能的展現。《黃帝內經·素問·上古天真論》説：“上古有真人者，提挈天地，把握陰陽……”上古真人是否具備“呼風喚雨”的功能未找到根據，但《列子》、《莊子》中都有真人“蹈火不熱”的記敍，現在的薩滿教中也還流行有蹈火舞：在巫師指揮下，眾人起舞，可以赤足走燒紅的鐵板或火紅的木炭。我國黎、苗、彝等少數民族選新薩滿的領神儀式，仍有“上刀山”、“下火海”等展現超常智能的內容。這些令人瞠目結舌的超常智能是在氣功態下展現的，使常人難以望其項背。其結果勢必導致存在有超自然力量的心理，而把形成超常智能的氣功態——原始自發動，看作是交通人與超自然力量的媒介。隨着時代的推移與人們對超自然力量的深化，就由原始氣功的自發動的超常智能逐漸形成了“與神交通”的巫。?

綜上述可知，人類在自己的種族發生史的一定階段，人的各種功能，包括超常智能都曾得到一定程度的開發，但旋即被委之於神，使之成為異己的精神力量。於是人類產生了精神領域的異化，為原始宗教開闢了道路。儘管如此，超常智能也好，原始自發動也好，它畢竟是人特有的功能，當它發展到一定階段時，必然會產生類似我們説的“組場”的效用。當巫者在安靜的人羣中進入氣功功能態後，必然會引起眾人的自發動——巫舞。

①祈神降福許願類。凡遇天災人禍、求子求財則“唱屍王”、“衝儺”、“賀仙娘”，其代表舞段有《發功曹》 、《造雲樓》、《立寨》、《接兵》等。這些舞蹈的特點是以豐富多姿的所謂神力魔法手勢和盤旋飄逸的禹步相結合，舞者體態輕盈婀娜，神情肅穆。

②酬神還願類。如“旱龍船”、“跳買光倡”、“跳油鼓”、“栽花”、“郎君走香”等；其特點是，凡由巫覡表演的單人舞、雙人舞，技藝精湛、高超；若由巫覡領舞，羣眾會舞的，則節奏明快，情緒熱烈。

③還有一種俗稱“跳大神”，裝鬼弄神，舞蹈時哆哆嗦嗦，無章法，多即興。漢代銅飾上的巫舞形象（雲南晉寧石寨山出土此外），如師公舞、薩滿舞以及寺廟舞蹈，都屬巫舞。巫舞一般動作較硬直，多稜角，幅度大，帶有較濃厚的神秘色彩。

①跳皮鼓或稱羊皮鼓。是羌族巫的主要舞蹈形式，春秋戰國時期就已流傳。羌族人每遇病、喪之事，都要請巫師跳皮鼓。

②貓舞。是屬於農節期間的祭祀舞蹈這種舞蹈由巫師在祭祀中跳，是源於羌族古老民間舞蹈的一種。舞時雙手做貓爪狀，有單腿踮跳、雙腿蹲跳、開胯甩腰踏步等動作，多模擬貓的動態，以靈活、短線條動作為主，獨具特色。

③跳葉隆。是由巫師繞着火塘跳的喪事舞蹈。巫師弓身彎腰拍手跳碎步，用腳尖踮地前行，兩手前伸，顫抖不停，動作有神秘和恐懼色彩。它的某些舞姿類似貓舞。

④跳麻龍。巫師在祈雨時所跳的舞蹈。舞者手持帶把的龍頭,龍身是用6.7米餘長的粗麻繩做成。舞動龍頭時，長麻繩盤旋飛舞，啪啪作響。其動作技巧難度大，舞步多采用以蹲跳為主的跳皮鼓的動作。巫師邊跳邊念祈雨的咒語。

⑤跳盔甲。是一種古老的祭祀舞，過去多用於有戰功的民族戰士，或有功德的老人的葬禮，故亦稱大葬舞。表演時人數不定。舞者身穿生牛皮製的鎧甲，頭戴野雞翎和麥杆皮盔，手中各持弩、矛，領舞的巫師要掛上肩鈴。舞隊形成對壘的兩排，跳前高唱象徵勝利的戰歌,動作以踮跳步、模仿衝殺,弩矛飛舞，伴隨着震天吼聲，叮鈴聲，表現羌族人民的威武氣概。

⑥羌族祭祀舞。是祭祀山神、祈求豐收的舞蹈，來源於古西羌風俗。舞者戴鳳、獅、虎、豹、牛、羊、豬等面具，以鳳領頭碎步入場。舞蹈中有傳統的套路動作，分“充柱”、“甘柱”、“央柱”3套,以鳥為祭。此種遺風在茂汶縣羌族中仍有流傳，每年十月初一，青壯年手執羽毛，到山上唱歌跳舞以娛神。