答段縫書

段君足下：某在京師時，嘗為足下道曾鞏善屬文，未嘗及其為人也。還江南，始熟而慕焉友之，又作文粗道其行。惠書以所聞詆鞏行無纖完，其居家，親友惴畏焉，怪某無文字規鞏，見謂有黨。果哉，足下之言也？

鞏固不然。鞏文學論議，在某交遊中，不見可敵。其心勇於適道，殆不可以刑禍利祿動也。父在困厄中，左右就養無虧行，家事銖發以上皆親之。父亦愛之甚，嘗曰：“吾宗敝，所賴者此兒耳。”此某之所見也。若足下所聞，非某之所見也。鞏在京師，避兄而舍，此雖某亦罪之也，宜足下之深攻之也。於罪之中有足矜者，顧不可以書傳也。事固有跡，然而情不至是者，如不循其情而誅焉，則誰不可誅耶？鞏之跡固然耶？然鞏為人弟，於此不得無過。但在京師時，未深接之，還江南，又既往不可咎，未嘗以此規之也。鞏果於從事，少許可，時時出於中道，此則還江南時嘗規之矣。鞏聞之，輒矍然。鞏固有以教某也。其作《懷友書》兩通，一自藏，一納某家，皇皇焉求相切劘，以免於悔者略見矣。嘗謂友朋過差，未可以絕，固且規之。規之從則已，固且為文字自著見然後己邪，則未嘗也。凡鞏之行，如前之雲，其既往之過，亦如前之雲而已，豈不得為賢者哉？

天下愚者眾而賢者希，愚者固忌賢者，賢者又自守，不與愚者合，愚者加怨焉。挾忌怨之心，則無之焉而不謗，君子之過於聽者，又傳而廣之，故賢者常多謗，其困於下者尤甚，勢不足以動俗，名實未加於民，愚者易以謗，謗易以傳也。凡道鞏之云云者，固忌固怨固過於聽者也。足下乃欲引忌者、怨者、過於聽者之言，縣斷賢者之是非，甚不然也。孔子曰：“眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉”。孟子曰：“國人皆曰可殺，未可也，見可殺焉，然後殺之”。匡章，通國以為不孝，孟子獨禮貌之。孔、孟所以為孔、孟者，為其善自守，不惑於眾人也。如惑於眾人，亦眾人耳，烏在其為孔、孟也。足下姑自重，毋輕議鞏！

段君：

我在京師的時候，曾經對您説過曾鞏擅長寫文章，而沒有説過他的為人。回到江南之後，才和他相熟識並且敬佩他和他作了朋友，那時又寫文章粗略地説了他行事的方式。你來信用你所聽到的一些來詆譭曾鞏，説他沒有一絲優點，他在家裏，親友都害怕他。你怪我沒有寫信規勸曾鞏，認為我有所偏袒。事情真像您所説嗎？

曾鞏當然不是那樣的人。他的文學和議論的水平在我相識的人中沒有誰能與他匹敵。他內心勇敢合乎道德，這不是可以用刑罰和利益可以改變的。父親在貧窮之中生活，他悉心照料，家裏的事即使再小也要親自去做。他父親也非常愛他，他父親曾經説過：“我這家族衰敗，能指望的只有這一個兒子。”這是我所看到的。像你所聽説的那些，我沒見到。曾鞏在京師，迴避兄長而居住，這就是我也要責備他，你也應深深的責備他。然而在責備中也有值得同情的地方，只不過不能在書信裏告訴你。事情雖然表面是這樣然而情理上卻沒有到傳説的那種程度，如果講情理就應該被責備，那麼誰不可以被責備呢？曾鞏本來的情況就是這樣的嗎？然而曾鞏作為兒子和兄弟不可能沒有任何過失。但在京師時，並沒有深入交往，回到江南之後又不再追究以往的事，就沒有用這件事來規勸他。曾鞏做事很果斷，很少肯定別人，做事經常超出中庸之道的標準，這些我已經在回江南後勸説過他了。他聽説了之後，誠惶誠恐。曾鞏確實有許多值得我學習的地方。作了《懷友書》兩篇，一篇自己保存起來，一篇給了我，心中不安求取相互切磋，從這樣以免後悔的心情可以看出了。我曾經説，朋友有了過錯，不可以斷絕來往，當然要規勸他。勸説他聽從就可以了，非要寫成文字使自己明白後才算完嗎，還沒有這樣做過。曾鞏的行為，像前面所説的，他過去的錯誤，也像前面説過的那些罷了。他難道不能成為賢明的人嗎？

天下的人愚昧的多，賢明的少，愚昧的人當然嫉妒賢明的人，賢明的人又保持自己的操守不和愚昧的人同流合污，愚昧的人就更加仇視他們了。帶着妒忌和怨恨的看法那麼就沒什麼不可以毀謗的，聽説了君子的過失有進行傳播，因而賢明的人多遭毀謗，而那些窮苦居下位的賢者更是如此。他們的勢力不足以改變世俗，他們的聲名並未被人們所接納，這是愚昧的人容易攻擊賢人而攻擊的言辭又容易傳播的緣故。曾鞏不好的那些言語，當然是妒忌、怨恨，是容易輕信他人所犯的錯。您沒有了解過曾鞏，那些話也不過是道聽途説，用猜忌怨恨他的那些言辭來憑空推斷一個賢明的人是不對的。孔子説“眾人喜歡的，一定要去考察；眾人攻擊的，也一定要去考察明白。”孟子説：“國人都説可以殺了的不一定可以，發現他有可殺的罪行後才可以殺他。”匡章，全國的人都覺得他不孝順，獨孟子以禮相待。孔子、孟子之所以成為孔子、孟子，是由於他們善於自守節操，不被一般人所迷惑。如果被一般人所迷惑也就只能是一般人了，怎麼能説他們是孔子、孟子呢？但願您自重，不要輕率的議論曾鞏。