鬱壘神荼

漢族民間傳説善治惡鬼，故民間奉為門神。

緯書《河圖括地象》：“桃都山有大桃樹，盤屈三千里。上有金雞，下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，飼不祥之鬼、禽奇之屬。將旦，日照金雞，雞則大鳴，於是天下眾雞悉從而鳴。金雞飛下，食諸惡鬼。鬼畏金雞，皆走之矣也。”

漢 張衡 《東京賦》：“ 度朔 作梗，守以鬱壘 ； 神荼副焉，對操索葦。”按，《戰國策·齊策三》“今子東國之桃梗也” 漢 高誘 注作“荼與”、“鬱雷”。 漢 應劭 《風俗通·祀典·桃梗》作“荼與鬱壘”。

漢 王充 《論衡 · 訂鬼》引《山海經》：“ 滄海 之中，有度朔 之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼 ，一曰鬱壘 ，主閲領萬鬼。善害之鬼，執以葦索而以食虎。於是 黃帝 乃作禮以時驅之，立大桃人，門户畫神荼 、 鬱壘與虎，懸葦索以御兇魅。”今《山海經》無此文，惟《大荒北經》有“有槃木千里”語，疑即“屈蟠三千里”之“大桃木”之屬。

東漢 應劭《風俗通義· 祀典》曰：“《黃帝書》稱上古之時有兄弟二人荼與鬱，用度朔山桃樹以制百鬼，於是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。”

梁 宗懍《荊楚歲時記》亦云：“繪二神貼户左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。”

《風俗通》雲：“黃帝時有神荼、鬱壘兄弟二人。神字包下二名，非以神荼連讀也。”

不過後世學者有以神荼鬱壘只是一人者。

清 俞正燮《癸巳存稿》卷一三“神荼鬱壘”條：晉·司馬彪《續漢書禮儀志》雲：“大儺訖，設桃梗鬱壘。”是專有荼壘或鬱儡，一桃木人，而不雲神荼、神蔡。

晉 葛洪《枕中書》雲：“元都大真王言蔡鬱壘為東方鬼帝。”參見“五方鬼帝”。語雖不可靠，然可知漢、魏、晉道士相傳，神荼鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘。漢時宮廷禮制亦以為一人，而通儒及漢時道家《黃帝書》皆以為二人。乃知古禮制、古儒説、古道説各不相喻也。審究其義，神荼鬱壘由桃椎展轉生故事耳。

(2).指桃符、春聯。

宋姜夔《鷓鴣天·丁巳元日》詞：“嬌兒學作人間字，鬱壘神荼寫未真。”參見“桃符”。

在古音中讀作[shēn shū yù lǜ]，也可讀作[shén tú yù lěi]，但歷朝歷代的發音不同，正確讀法已無從考證。據華東師範大學中文系教授、博士生導師詹鄞鑫教授稱，為了統一，我們可讀文字本身發音[shén tú yù lěi]。

更多來源：

葛洪在《元始上真眾仙記》和《枕中書》中記載了“五方鬼帝”，文稱：東方鬼帝治桃止山，南方鬼帝治羅浮山，西方鬼帝治幡冢山，中央鬼帝治抱犢山；而北方鬼帝為張衡楊雲，治羅酆山

門神老爺是漢族民間傳説中守衞門户的神。門神來源於鬼神信仰。是鬼神世界中的小神之一。這些小神與天地祖先之神不同，它們與人們的衣食住行有着密切關係。《禮記·祭法》鄭玄注説：“……此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過作遣告爾。”又引《樂記》説：“幽則有鬼神，是幽暗之處有細小之鬼神。”這些小神遍佈在人們周圍，監察人們的言行。是故舊時民間風俗，把門神的畫像印出來，貼在堂屋前面左右兩扇大門上，逢年過節須敬門神老爺，以保護一家人一年四季平安無事。

門是房屋的臉面，在整個房子中佔重要的地位。所以古時家庭祭祀，門為五祀之首。五祀是古代家庭中門、户、中溜、灶、行五種主要祭祀。門主出入，後世演變為門神。“門神”一詞，最早見於《禮記·喪大記》鄭玄注：“君……釋藥、禮門神。”《類説》卷六引《荊楚歲時記》雲：“歲旦繪二神貼户左右，左神荼(讀作shēn shū)，右鬱壘(讀作yǔ lǜ)，俗謂之門神。”是鎮邪驅鬼的神。

貼門神的風俗最早可追溯到漢代以前。漢代王充《論衡·訂鬼》雲：“《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閲領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門户畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇魅。”貼門神的風俗蓋自此始。民間傳説神荼、鬱壘像貌兇惡醜怪，但沒有固定的畫像。各地不一樣。所以更多的地方以桃符代之。《荊夢歲時記》載：“正月一日，……帖畫雞户上，懸葦索於其上，插桃符其傍，百鬼畏之。”宋陳元靚《歲時廣記》卷五引《皇朝歲時雜記》雲：“桃符之制，以薄木版長二三尺。大四五寸，上畫神像狻猊白澤之屬，下書左鬱壘右神荼。或寫春詞，或書祝禱之語，歲旦則更之。”這就告訴我們，門神的畫像，貼的方位、大小規格都是有出入的，但有一點是相同的，大年初一太陽昇起的時候，家家户户都在大門上換上新的桃符以祝新年。王荊公《元日》詩云：“爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。千門萬户瞳瞳日，總把新桃換舊符。”這是中古以前民間相傳的門神。

唐代以後，又以秦叔寶、胡敬德(尉遲敬德)為門神。傳説唐代宮中鬧鬼，太宗夜不能寐。《三教搜神大全》卷七雲：“……寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼號……太宗以告羣臣。秦叔寶出班奏日：‘願同胡敬德戎裝立門外以伺。’太宗準其奏，夜果無警。”因此唐太宗令人畫秦、胡二將形象貼於官門左右，自此鬼魅邪崇以息。貴族之家大書“秦軍”、“胡帥”字樣貼在門上，以為門神。民間傳言二人畫像能鎮邪驅鬼，將其畫像作門神，故相沿為習。

《燕京歲時記》載：“門神皆甲胃執戈，懸弧佩劍，或謂為神荼，鬱壘，或謂為秦瓊、敬德。其實皆非，但謂之門神可矣。”這段話就很明確的告訴我們，門神演化到後來，就沒固定是神荼鬱壘，還是秦瓊、敬德了，只要能驅鬼鎮邪就謂之門神。形象和名稱逐漸模糊。因此，有些地方把鍾馗也當作門神。

但鍾馗不是門神，而是神話傳説中的打鬼英雄。宋·沈括《補筆談》記載：唐代開元年間。“明皇講武驪山，還宮痁(古代病症。即瘧疾)作，將逾月，忽一夕夢二鬼，一大一小。其小者……繞殿而奔。其大者……捉其小者，刳目而啖之。上問大者日：爾何人也?奏日：臣鍾馗氏，即武舉不捷之士也，誓與陛下除天下之妖孽。夢覺，痁若頓瘳(病癒)。而體益壯。”唐明皇因此命畫工吳道子按夢中所見形象畫成圖像，懸於宮中。“上大悦，勞之百金，批告天下。”傳至民間，成為捉鬼驅邪的人物。併產生“鍾馗嫁妹”等傳説故事。成為小説、戲劇的題材。崑劇、京劇、川劇、滇劇等都有“鍾馗嫁妹”的劇目。明代煙霞散人所著《斬鬼傳》、雲中道人著《平鬼傳》，俱是寫的鐘馗打鬼的故事。魯迅先生在《中國小説史略》中指出：“其近於呵斥全羣者……取諸色人，比之羣鬼，一一抉剔，發其隱情，然詞意淺露，已同嫚罵，所謂‘婉曲’，實非所知。”唐宋以前，百姓在除夕時懸掛鍾馗像；唐宋以後，改在端午節懸掛。有的家庭，長年掛在家神側旁，四時供祭；有的則乾脆貼在大門上代替門神。其實非門神老爺。作門神之因，能驅鬼除邪也。