獅舞（席獅舞）

唐文宗大和年間（公元832年），佛教傳入古梅州地區，後被稱為“香花”佛教，僧尼的佛事活動就稱為“香花佛事”。因客家人喜愛舞獅，僧尼便在民間的喪禮道場中，引入舞獅配合禪器敲擊，席舞獅就在香花佛事中逐漸演化為一種獨特的舞蹈形式。 ^[4] 

抗日戰爭時期（1937年前後），舞獅漸被引入佛事活動中，變成“席獅”這一獨特的表演形式，由蕉嶺縣釋基堯僧師創編。他仿效民間喜聞樂見的舞獅形式，就地取材，利用一張席子巧妙地摺疊成獅頭模樣，便活靈活現地舞弄起來，在佛事活動中穿插表演，以後又吸收糅進了木偶戲和民間雜要的表演特點，逐步形成了現代的席獅舞。 ^[4] 

席獅舞表演的一大特色是以一張草蓆扮獅，角色分席獅扮演者和沙僧兩人。兩人穿着相同，都是穿深灰色棉布（俗稱“和尚布”）對襟上衣、中式褲，扎黑色布腰帶，腳穿草鞋或布鞋。席獅扮演者雙腳走動的步法一步一頓，稍穩。沙僧扮演者除規定動作外，主要是依情節隨意發揮生活動作，但應經常向前彎腰，表演較風趣。在舞蹈開始時，由席獅扮演者將草蓆卷為長筒狀，並在上端反覆繞成“∞”字形作為獅頭，下部作為獅被，隨即將獅子披在身上起舞；沙僧則一手拿長命草做“青”，一手持扇伴舞。表演的主要動作有起獅扮獅、獅子擺頭、獅脖伸縮、參獅、蹲獅、睡獅、卧獅、搖扇跳步、逗獅退步等，節拍比較自由；還有引獅、出獅、舞獅、偷青、搶青、逗獅、人獅等程式和套路。整個舞蹈似獅非獅，即道具造型不像獅，而表演卻酷似獅，達到了神似的效果。席獅舞的表演和伴奏均由寺廟的僧人進行，所用樂器皆為堂鼓、銅鑼、小鈸等佛家禪器，樂曲較為簡單沉悶，但可多次反覆。在喪事的特定場合，進行超度亡靈的佛事中穿插席獅舞表演，象徵驅兇辟邪、降瑞迎祥，讓死者親屬寄託了哀思，又在悲痛中得到了精神慰藉。 ^[4] 

席獅舞音樂分為前奏、鑼鼓點一以及鑼鼓點二。一般席獅的表演過程是：“前奏”以後，在反覆的鑼鼓點二音樂中，席獅扮演者先擺席捲上場，做“舞席捲”動作，而後跑至台前背向觀眾做“起獅扮獅”動作扮成獅子，再面向觀眾做“參獅”致意；擊樂轉為鑼鼓點一無限反覆，沙僧做“搖扇跳步”上場，至獅子面前，做“逗獅退步”動作逗引獅子，引獅繞場一週後，可反覆逗引獅子吃青；獅做“獅搖頭”“獅脖伸縮”等動作與之呼應。隨後，獅背向觀眾做“睡獅”，沙僧至獅背後，做替獅子挖耳、捉蝨、扇風等動作；獅配合動身動頭，做舒服狀。沙僧將青置於台中，獅做“卧獅”、搶青、食青，隨後又做“蹲獅”，做獅食吞飲水狀。最後在沙僧的逗引下退場。 ^[4] 

“席獅舞”有較高的觀賞價值，雖然“席獅舞”道具簡單，但動作技巧豐富，有一套完整的表演程式。 ^[2] 

“席獅舞”是梅州客家人傳承“孝悌”美德的縮影，是梅州客家人健康、獨特、傳遞人與人之間互相關愛、共建和諧的表現方式之一，是梅州客家民俗文化的體現，其在梅州城區民間習俗裏佔有不可替代的位置。 ^[2] 

民間原生態“席獅舞”賴於生存、發展的社會基礎發生了變革，部分傳統民俗日益淡化，特別是殯葬制度的改革，喪事從簡，“席獅舞”的活動陣營逐漸縮小，過去那種為長輩辦喪動輒半個月、一個月的場面一去不復返，“席獅舞”在鄉間民俗中的展示平台日益縮小。 ^[2] 

“席獅舞”採用嫡傳師傅帶徒弟的傳承方式，口傳心授，習藝週期長，難度較大。老師傅隨着年紀的增大，已經不能完成難度較大的動作，年輕人多不願學，已經是後繼乏人，面臨斷代失傳了。 ^[2] 

池宏慶，男，漢族，國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人，廣東省梅州市申報。 ^[5] 

釋寶華，原名池寶華，男，1960年生，席獅舞代表性傳承人。 ^[6] 

釋彰龍，原名池彰龍，男，1927年生，席獅舞代表性傳承人。 ^[7] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，梅州市梅江區文化館獲得“席獅舞”項目保護單位資格。 ^[8] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，獅舞（席獅舞）項目保護單位梅州市梅江區文化館評估合格。 ^[12] 

1982年6月，蔡漢強、丘彩雲同志收集、挖掘、整理、創作《席獅舞》，參加梅縣地區民間藝術匯演獲二等獎。 ^[9] 

1990年8月，梅州市藝術學校在蔡漢強老師創作的《席獅舞》的基礎上重新編排，獲閩、粵、贛三邊首屆舞蹈邀請賽三等獎。 ^[9] 

2005年12月，經創作昇華的《中秋席趣》獲廣東省第三屆羣眾音樂舞蹈花會舞蹈類金獎。 ^[9] 

1994年12月，在第12屆世界客屬懇親會上表演的大型音樂舞蹈史詩《客家春秋》節目中，《席獅舞》參與表演。 ^[9] 

2012年11月，廣東梅州舉辦首屆客家文化藝術節，席獅舞在晚會亮相。 ^[10] 

2017年6月，客家文化（非遺）藝術周在梅城亮勝客家藝術中心開幕，席獅舞在開幕式上表演。 ^[11]