獅子紋

紋樣寓意：祥瑞之兆，象徵權利與威嚴

獅紋瓷器以繪畫為主要裝飾形式，人們利用富有象徵、寓意的獅紋圖案、造型或符號表達某種生活觀念和精神追求，通過象徵、隱喻、諧音、比擬、寓意等手法表現出來。

諸如追求幸福喜慶、多子多孫、長壽平安、功名利祿、驅邪禳災以及體現文人的高潔情懷等。獅子紋在碗、杯、盞、瓶、罐、洗、枕、盒、香爐、動物、人物塑像等瓷器上比較常見，成為陶瓷紋飾的主體內容。

人們運用象徵和寓意手法託物言志、借物抒懷，間接含蓄地體現出不同歷史時期和地域文化中的風土人情、人文精神和生活理想，呈現出中國傳統文化中審美與勸善、生活與藝術相統一的特點。

獅子作為百獸之王，其威武兇猛、優美健壯的體態令人敬畏，繼而崇拜。史籍描述稱，獅子體魄雄壯，吼聲如雷，威震百獸，為動物之長。日行五百里，怒則威在齒，喜則威在尾，吼則羣獸避易，馬皆溺血。雖死而虎豹不敢食其肉，蚊蠅不敢附其身。《獅賦》雲：“（獅子）鈎爪鋸齒，弭耳宛足，瞋目雷曜，發聲雷響。拉虎吞貔，裂犀分象。”《瀛涯勝覽》一書寫道：“獅子形如虎，黑黃無斑，頭大口闊，尾尖毛多，黑長如纓，聲吼如雷，諸獸見之，伏不敢起，乃獸中之王也。”

獅子以威武吉祥的形象進入中國人的生活，人們希望用獅子威猛的氣勢降魔驅邪，護法鎮宅，這與佛教中獅子為聖獸的宗旨是一致的。唐宋時期，威而不怒的鎮邪獅雕十分流行，開元文士閻隨侯曾作《鎮座獅子賦》雲：“威懾百城，褰帷見之而增懼。坐鎮千里，伏猛無勞於武張。有足不攫，若知其豢擾；有齒不噬，更表於循良。”威獅由此而成為護衞之列，帝陵墓道、橋樑牌坊、河口古道等皆以石獅鎮之。

古人認為獅子不僅可以驅邪納吉、鎮守陵墓，還能預卜洪災，彰顯權貴，所以常用來守衞宮殿村寨、裝飾宅門傢俱，體現出人們祈求平安、顯示尊貴的世俗心理。

所以，古今宮殿、官府、衙署、宅邸多用石獅守門，在眾多的園林名勝中，各種造型的獅子亦隨處可見，成為獅子文化的風景線。按傳統習俗，成對的獅子講究“左雄右雌”，而且獅子所踩之物也代表不同的意義，獅子蹄下為球，象徵統一寰宇和無上權利，必為雄獅；蹄下踩着幼獅，象徵子孫綿延，當為雌獅。如果獅子所蹲之石刻着鳳凰和牡丹，鳥中之王，花中之王，則稱“三王之獅”。此外還有南獅北獅之分，北獅威嚴雄壯，南獅活潑有趣。民間喜慶隆重會典，常有耍獅之戲，以示吉慶祥瑞。

中國化的獅子文化有近2000年的歷史，隨着歷代王朝的更迭，既具有鮮明的地域特色和民族精神，與中國各地域的民俗風情、倫理道德、地域文化密切相連，在一定程度上反映了歷史文化與經濟發展的脈絡。

據傳獅子重情重義，知恩圖報；其性純真，千人逐之而緩步遲行，人不見處而任性疾馳。《坤輿圖》説：“獅性最傲，遇者亟俯伏，雖餓亦不噬……又最有情，受人德必報。”所以古人讚賞獅子的勇而好仁，猛而能馴，似君子之德，故歷代均視為祥瑞，乃制其形，傳其神，示其心，表其德。古代官僚常雕刻其形於門户兩側，既示威猛，又表仁德。獅子圖案多形諸屏風或櫥櫃，常見為“獅子滾繡球”“番人進寶圖”“職貢圖”等，借喻四海昇平、萬國咸寧。

獅子亦有開拓進取的陽剛之氣，符合人們追求權力與富貴的心理。獅子紋構圖上有雙獅戲球、三獅戲球等。獅子滾繡球，亦為喜慶的象徵。明代獅子滾繡球的圖案上很多是錢幣的紋樣，反映了人民渴望富裕的世俗心理。

獅子在佛教中作為智慧的化身，具有護法護教和辟邪消災的功能。《玉芝堂談薈》雲：“釋者以獅子勇猛精進，為文殊菩薩騎者。”獅子是文殊菩薩的座騎，“菩薩”意為“覺有情”，能使眾生覺悟，具有“已身未度先求度人”的胸懷。文殊菩薩代表大智，是釋迦牟尼的左脅侍，亦是七佛之師，地位顯赫。在佛教文化的影響下，獅子以瑞獸的形象進入中國人的生活。民間多以大獅小獅暗喻“太師少師”，祈願官運亨通，又以“九獅圖”寓意家族興旺，更以“雙獅戲繡球”作為喜慶的象徵。

獅子儘管是域外文化的產物，但歷經兩千多年的改造與昇華，威武雄奇的獅像已成為中華民族凝聚力的象徵，傳統文化自信力的標誌，體現了不畏邪惡、勇於進取的民族精神。到了近代，雄獅便成為中華民族覺醒的風標，具有更為深刻的文化內涵。這既源自仁人志士對華夏文明的自信，更得益於對佛教術語“獅子吼”的化用。

佛典記載，獅子是鎮獸之王，驅邪之靈，獅子的吼聲能夠震撼天地，掃蕩邪惡，具有無比的威力。因此，佛教中譬喻佛説法為“獅子吼”，無堅不摧，震懾人心，具有不可思議之威力，能降服一切邪魔外道，足以使外道歸化、惡魔畏懼。誠如《普曜經·論降神品》所説：“譬如獅子吼，諸小蟲怖懼，暢佛獅子吼，降伏外異學。”《維摩經佛國品》中雲：“（佛陀）演法無畏，猶獅子吼；其所講説，乃如雷震。”近代陳天華的小説《獅子吼》和徐悲鴻的繪畫《雄獅圖》都是近代頗具影響的救亡之作，表達了炎黃子孫渴望民族復興的拳拳之心。拿破崙曾將中國喻為“沉睡的雄獅”，並預言：“當中國覺醒時，世界也將為之震撼。”從此，“睡獅”“醒獅”分別成為舊中國和新中國的代名詞。

一個文明的魅力和生命力不僅在於它有豐富的精神境界，也不僅在於它具有高尚的道德品性，而更重要的是在於它是否具有駕馭自然和社會的力量，是否具有改良人性、改造社會的智慧。華夏文明正因具有獅之氣魄、獅之力量，才被拿破崙喻為“睡獅”，也才為中國仁人志士視為“雄獅”。

獅子以瑞獸（吉祥物）的形象進入中國人的文化視野之後，獅子紋飾便被視為祥瑞紋樣，吉祥的寓意令人神往。古漢語中“獅”、“師”同音通假，舊時常借獅喻師，以示吉祥。因此人們常以獅子圖案來祝願官運亨通、飛黃騰達、萬事如意。獅子在佛教文化中具有護法護教的身份和辟邪消災的功能，其圖案紋飾亦有鎮宅、辟邪、吉利的寓意，備受推崇，由此，“太師少師”之類的紋樣廣泛用於陶瓷裝飾中。

古代官制中有太師、少師、太傅、少保，為輔天子之官，官至極品，位列三公，故太獅少獅紋樣既有仕途順利又有事事如意的寓意。其中還有獅子與蓮花燈組合而成的“連登太師”，用一隻大獅子和一隻小獅組成“太師少師”圖案，寓意為望子成龍、官運亨通。太少紅獅瓷繪藝術也是古代獅子文化中象徵意義最獨特的一類，太少紅獅滾繡球表示財源不斷、子嗣昌盛；獅子配以綬帶，表示喜事連連、吉慶綿綿；太獅踩繡球，則表示“統一環宇”；太獅與眾多小獅子一同嬉戲，寓意多子多福，吉祥喜慶；或以九獅圖寓意家族興旺，更以雙獅戲球、三獅戲球以示吉慶祥瑞。

獅子紋飾除了上述寓意外，還附着了諸如官階、權力、等級等內涵。如舊時置於達官顯貴門前的獅子，門左為雄獅，其腳邊踏一隻繡球，繡球象徵權力，俗稱“獅子滾繡球”；門右為雌獅，其腳下撫一隻幼獅，寓意子孫昌盛，這已成為一種習俗慣制。同時，獅子頭部鬈毛疙瘩的雕刻也很有規矩，鬈毛疙瘩數量越多，則主人官位品級越高。一品官或公侯等府第前的石獅頭部有十三個鬈毛疙瘩，謂之“十三太保”，一品官以下石獅的鬈毛疙瘩，則要逐級遞減，每減一品就要減少一個疙瘩，七品官以下門前擺放石獅即為僭越，必當問罪。獅子底座花紋的雕刻也大有寓意——正面雕刻瓶、盤和三支戟，寓意“平升三級”；右面刻有牡丹和松柏，寓意“富貴長春”；左面刻有“文房四寶”，寓意“文采風流”；背面刻有“八卦太極圖”，寓其“鎮妖驅邪”。

總之，我國獅紋裝飾以象徵、寓意性為主要特徵，而且幾乎是“圖必有意，意必吉祥”。因此，獅子形象被廣泛應用於陶瓷裝飾、橋樑建築、牌坊陵墓、官府園林等，具有一定的審美特質和宗教意味，成了人們約定俗成的文化圖騰。

可以説，中國化的獅文化和獅紋陶瓷凝聚着中華民族的審美心理歷程，折射出中國傳統社會健康向上的人文精神，體現了人們追求和平尊榮的文化心理。通過對獅文化熔古爍今的整合與重建，不僅有助於弘揚民族精神，更能促進中華民族的偉大復興，使中華文明以“醒獅”的姿態屹立於世界文化之林，不亦壯哉！。

獅子造型是我國民間喜聞樂見的藝術形象,其實,疆域遼闊、生靈繁盛的中國並不出產獅子。獅子—作為外來的瑞獸形象,被吸納於中國文化中,卻成了具有中華民族特色的典型藝術形象而流傳於世。無論是雕塑飾品,還是裝飾圖案,獅子造型均帶有明顯的主觀表現色彩和濃烈的民族氣息。它脱胎於動物原型,卻又最大限度地拉開了與自然形態的距離使自然結構服從藝術結構。

獅紋，一種具有宗教意味的傳統吉祥裝飾紋樣，包含以獅為主的組合紋飾，單獨構成畫面或與人、

獅子紋(9張)

物配合構成畫面，如獅子與繡球、獅子與人物等。獅子於西漢時自西域傳入，被視為祥瑞之獸。在唐宋時甚流行相傳獅為百獸之王，是權力與威嚴的象徵。《潛研堂類書》稱獅子為獸中之王，可鎮百獸。故古代常用石獅、石刻獅紋，以“鎖門”、“鎮墓”和“護佛”，用作辟邪。《漢書-西域傳》記載：世傳獅子為百獸之王，每一振發，虎豹懾服，故謂瑞獸。佛教對於獅子極為推崇，《玉芝堂談薈》稱：“釋者以獅子勇猛精進，為文殊菩薩騎者。”《坤輿圖》説：獅“為百獸王，諸獸見皆匿影。性最傲，遇者亟俯伏，雖餓亦不噬。……又最有情，受人德必報。……擲以球，則騰跳轉弄不息。”獅紋裝飾盛行於六朝前期青瓷，多在堆塑罐、唾盂等器物的肩腹部塑貼獅紋或胡人騎獅紋，還有以獅為造型的獅形燭台。唐代瓷器上的獅紋有單純構成畫面的也有與人物配合構成畫面的，如長沙窯褐彩注子上的模印貼花獅紋、太原西郊唐墓出土的青瓷扁壺上模印的獅與胡人形象。五代耀州窯青瓷上出現雙獅追逐嬉戲紋樣，為後代獅戲類紋飾打開先河。入宋以後盛行獅子與繡球的配合紋飾，習稱“獅球紋”。宋代定窯白釉瓷盤上出現印花獅球紋。耀州窯青瓷上的獅戲紋則是雙獅順向追逐。元代紅綠彩瓷和青花瓷上以繪畫方法表現獅紋，如紅綠彩玉壺春瓶上繪獅戲繡球紋。明、清兩代青花瓷、五彩瓷及琉璃器上，獅紋是常用紋樣。構圖上有雙獅戲球、三獅戲球等。獅子戲球為瑞兆，民間喜慶隆重會典，常有耍獅之戲，以示吉慶祥瑞。