燈戲

燈戲，是源於四川川東北的地方傳統戲曲劇種，它是由廣大勞動人民創建，經長期發展不斷完善和豐富的民眾喜聞樂見的藝術瑰寶，也是一代又一代的無數民間藝人心血與智慧的結晶。

遠自秦漢以來，生活在嘉陵江與渠江流域的巴人，由於交通閉塞與文化經濟的落後，流行着不少帶有封建迷信色彩的社會風俗。家人病重，要請巫婆跳神，患了瘧疾，就要驅逐“擺了鬼”；死了親人，就叫端公“慶壇”；遇到大旱，要向龍王求雨……在這些風俗中，巫婆、巫師大叫大唱大跳，還會伴以樂器，壯大聲勢，嚇唬人們。受這些風俗的影響，缺少科學知識的巴人，他們或在繁重的體力勞動中為了消除疲乏，或在豐收之後表現歡樂的喜悦，或遇天災人禍傾訴悲痛，或於委屈與壓抑時而泄憤，或遭莫大打擊難受而吶喊，最初三兩個人在一起又吼又叫，又唱又跳，以表現喜、怒、哀、樂。後來發展成為在現實生活的基礎上，根據經歷的眼見的聽説的故事，自編自唱成帶情節性的“劇”。所以最早的燈戲，往往與端公“慶壇”、“送鬼”等活動相伴進行，帶有盼福、消災、驅邪、驅鬼、求神等的成份。到了元代這種唱曲比較流行。明代戲劇發展，燈戲也隨之由唱變成演出，不但有唱，還伴有動作與樂器，同時漸漸與端公的活動分離而單獨進行。隨着時間的演變與人類社會的進步，才逐漸發展完善成今天這種樣子。

《裁師爺》、《背新娘》、《賭媳婦》、《收貢銀》、《包公照鏡子》、《周文獻雞》、《秀才買缸》、《浪漫幺妹嫁給誰》、《搭錯車》、《丈母孃上轎》、《親家母上轎》、《鬧隍會》、《雙拜堂》、《浪子嫁媽》等。

燈戲始為自編自演，忙時生產，閒時進行，多為業餘性質，或只在農村流動演出。限於鄉村的條件，所以這種燈戲要適合農村的情況，從規模、道具、演出場地等方面要求不高。場地不需要大的舞台，堂屋、院壩、草坪、河灘等，只要有一塊能容納三五個人的活動平地即可。觀眾可以從四面欣賞演出的節目。

晚上演出，如果有明月高懸，就不需要另外照明。如果是月去夜黑，只需點照油燈。隨着時間的演變與燈戲的發展，演出人員逐步形成有一定表演水平的隊伍。到明清時候，燈戲更加時興，不管是創作的劇目，還是道具、服裝，都有一定的進步。規模也有所擴大。照明的燈也比較講究了。這燈分主燈與枱燈，主燈比較大，不但可以為演出照明，還可顯現演出班子的標記，裝飾着各具特色的圖像，有的甚至繪上燈班的節目，起着廣告的作用。而枱燈則掛在場地的一角，一般有四盞，分掛在四角，這四角的燈是固定的。除此而外，也有八盞、十六盞、二十四盞的，還可以掛更多，而且形式多種多樣。燈的多少是根據演出的規模與觀看的人數來確定的。這些燈可以因演員的需要而移動，燈戲因在燈的照明下演出故名。

燈戲的道具，也隨着時間的推進而變化。最早沒有什麼專門服裝，後來才按照劇情的需要而設。如古代戲就配以簡單的古裝。樂器開始也是盆、盤、碗等可以擊出聲音的用具，後來才逐步變為二胡、嗩吶、鑼、鼓等。 ^[1] 

燈戲的規模不大，因戲中角色只有兩三個，所以最早一般一兩人，後來劇目增加，到了明清，其他戲劇的興起與發展，也促進了燈戲的繁榮，增加到五六人，最多也只有十餘人。一般為男性，女角由男的裝扮。解放後才有女性作演員參加演出。 ^[1] 

燈戲的內容豐富多彩，以反映民眾現實生活為主，也有反映過去時代的。不少題材是讚揚勞動人民勤勞、智慧、勇敢、樸實丶善良，鞭撻貪官污吏的貪婪、刻薄、吝嗇、愚蠢、昏庸、殘忍。也有對清官的褒揚。燈戲歌頌真善美，痛斥假惡醜，表達勞動人民對自由平等幸福的渴望。戲詞多為四句一組，唱多白少，演員唱一句，樂隊伴一句，有時加進幫腔，一唱一合，相應成趣。最早劇情簡單，一個劇目只有那麼一個情節，後來才由小幕單場發展到大幕多場，演出風格也由單一粗獷豪放逐步演變風趣、幽默、含蓄耐人尋味。劇目也由單一的變為多種，後來分正燈、地燈、浪浪燈三大類別。

燈戲是一種羣眾喜聞樂見的藝術，在民間享有一定的聲譽。上個世紀八十年代，嶽池縣川劇團派出演員到外地和羣眾中學習燈戲藝術，排演了一系列劇目，先後到重慶、成都、北京等地演出。在重慶演出了《收姜維》 、 《陽河堂》、 《大腳伕人》等和一些摺子戲、大幕戲等十多場，曾轟動一時，重慶廣播電台多次播放錄音。到成都演出後，享譽蓉城，四川電視台播放了《幺妹嫁給誰》、 《丈母孃上轎》等戲的錄像。1988年5月，應中國戲劇家協會、中國藝術研究院戲曲研究所、《戲劇評論》編輯部及全國戲曲現代研究會邀請，赴京在長安、吉祥、中南海等劇場演出嶽池燈戲《包公照鏡子》、《周文獻雞》、《秀才買缸》、《浪漫幺妹嫁給誰》、《搭錯車》、《丈母孃上轎》等劇目共八場。全國人大常委會副委員長廖漢生等領導和曹禹等專家及新加坡、日本等十多個國家的外賓蒞臨觀賞。《人民日報》等二十餘家報刊、電台、電視台報道了演出盛況。嶽池燈戲受到了領導和專家學者的好評。德意志民主共和國藝術科學院院士、柏林漢堡大學教授恩特?舒馬赫説：“我正在撰寫專著《世界戲劇之林》，一定把嶽池燈戲作為很有特色的劇種向全世界推薦。”日本、新加坡駐華大使熱情相邀，希望嶽池燈戲走上他們的舞台。

解放前梁平縣又名梁山縣，因此當地的地方戲被人們稱為梁山燈戲，一直沿用至今。梁山燈戲源自民間的“玩燈”和“秧歌戲”，前者的舞蹈動作與後者的説唱表演形式結合而成。清代中期是梁山燈戲發展的鼎盛時期。如今，本地人也叫它“包頭戲”(解放前，女角由男性扮演，俗稱“包頭”)、“端公戲”或“胖筒筒調”。

梁山燈戲的唱腔音樂主要有胖筒筒類的燈弦腔、徒歌類的神歌腔和俚曲類的小調，其中“梁山調”燈弦腔比較獨特。梁山燈戲的表演特點為“嬉笑鬧”與“扭拽跳”。其劇目相當豐富，總數在兩百種以上，最具代表性的有《吃糠剪髮》、《送京娘》、《湘子度妻》、《請長年》等，這些劇目大都改編自民間戲曲或民間故事。燈戲表演採用方言，唱詞通俗自然，生動活潑，極富生活氣息。此外，由於燈戲的娛樂性很強，情節誇張，矛盾突出，嬉鬧詼諧，所以演員們表演起來往往動作誇張，帶有舞蹈的特性，深受當地羣眾的喜愛。節慶盛會或者紅白喜事，老百姓們總離不開燈戲。

川北燈戲，又稱“鼓樂神”，是流行在川北一帶歷史悠久的民間歌舞小戲。 ^[2] 

閬中是川北燈戲的故鄉，每當農村收穫季節，燈戲藝人在田頭或院場點亮寫有“五穀豐登”、“人壽年豐”等字樣的大紅燈籠，打起鑼鼓，拉起胡琴，便演起滑稽逗趣、熱鬧非凡的燈戲來。農民們看見紅燈高掛，便打起燈籠火把，從四面八方趕去看燈戲。竹枝詞《看燈戲》雲：“一堂歌舞一堂燈，燈有戲文戲有燈。庭前庭後燈弦調，滿座捧腹妙趣生”。

川北燈戲的內容，多取材於民間傳説和勞動人民的生活。喜劇多、悲劇少。就是正戲、苦戲，也帶有濃重的喜劇色彩。表演藝術貼近生活，無固定套式，綜合巴渝舞、雜耍、猴戲、木偶、皮影、“跳端公”等形式。其音樂則源於川北民間小調、神歌、嫁歌、聖喻謠等，曲調樸實明快，優美動聽。閬中的老觀、峯佔、二龍、石灘等鄉鎮都有演出水平較高的“燈班”。 ^[3]  1984年，閬中燈戲小品《親家母上轎》 、《鬧隍會》 ，獲四川省業餘調演優秀劇本獎和演出獎．

川北燈戲(9張)

川北燈戲明代開始流行於今南充的閬中、南部、儀隴、順慶等地，與其他地區的燈戲一樣，它也經歷了由提燈、掛燈、玩燈、舞燈到燈戲的發展階段。川北燈戲演出形式生動活潑，內容多歌頌正義，鞭撻醜惡，寓教化於嬉樂之中。其劇目一般以喜劇、鬧劇為主，正劇、悲劇題材也多用喜劇表現。川北燈戲的表演粗獷簡潔，詼諧通俗，載歌載舞，妙趣橫生，唱詞質樸健康，具有濃郁的鄉土氣息。因小戲多、喜劇多、鬧劇多，故醜行在川北燈戲的表演中佔有特殊地位。燈戲的醜行有男醜、女丑之分，男醜又叫小花臉、三花臉，女丑又叫彩旦、搖旦、婆。醜既扮反面人物，也扮正面人物和中間人物。在眾多燈戲劇目中，半數以上少不了醜。川北燈戲由花燈歌舞發展而來，其中包含有川北山鄉的民歌小調、清音、神歌、端公調，同時又吸取了陝西調、吳下補缸調等曲調。它有板式變化的正調類唱腔體系，也有曲牌聯綴的唱腔，如《裁縫偷布》一劇，其唱腔就是由【太平年】、【金紐絲】、【銀紐絲】、【賣鮮花】、【跌斷橋】、【十里墩】、【花背弓】等曲牌連綴成的。板式與曲牌聯唱也可綜合使用於同一劇目中。川北燈戲的主要伴奏樂器是“胖筒筒”、胡琴，演奏時發出低沉渾厚的“嗡”音，所以又叫“嗡筒筒”，除此以外還有花燈鑼鼓等，後又逐漸增加了二胡、笛子等樂器。川北燈戲的表演中融進了民間舞燈及木偶、皮影、雜技等技巧，用以刻畫人物、表現情節。

但燈戲專業劇團的演出人員老化，會唱燈戲的老藝人已屈指可數，口傳劇目大量流失。另外，燈戲用揚琴、笛子、琵琶、二胡等民樂伴奏，由於樂手流失，不得不採用電聲樂器加民樂來“湊合”。年輕人受流行文化的影響，對傳統的、民間的東西接受困難，燈戲的傳承問題日益嚴重，面臨失傳的危險，亟待搶救和保護。

川北燈戲是流行於四川省東北部地區古老的傳統歌舞小戲，明清以來，燈戲頻繁演出於川東北的廣大山鄉，至今延綿不絕。川北燈戲的劇目多取材於當地傳統民間生活，現有劇本200餘個；唱腔曲牌分正調和花調兩類，來源於傳統民間小調、神歌、佛歌、嫁歌、聖諭調及端公調；表演以(醜)、(跩)、(笑)為特徵，融會了木偶、皮影、猴戲、民間歌舞等多種技藝。由於它生長於民間，反映的是民間的人生理念和審美情趣，因而為山鄉民眾所喜聞樂見，並稱之為“農民戲”、“喜樂神”。2006年5月川北燈戲被國務院授牌為首批“國家級非物質文化遺產” 。

1，燈戲用農民的道德標準演人間的美醜善惡，喜怒哀樂。

2，大多表現勞動人民的思想感情和道德情操。

3，語言通俗易懂，詼諧風趣，極富鄉土氣息和地方特色。

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，恩施市非物質文化遺產保護傳承展演中心獲得“燈戲”項目保護單位資格。 ^[4] 

2022年2月，“燈戲（許家灣十二花燈戲）”被列入四川“省級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單”。 ^[5] 

梁山燈戲有國家級代表性傳承人2人，重慶市級代表性傳承人5人，他們肩負着梁山燈戲的傳承重任，每天擔任着現有十多個年輕學員的培訓教學。

闕太純就是其中的一員，雖然退休了，但還是堅持回劇團教學生，為梁山燈戲的傳承貢獻一份力量。