濟顛大師醉菩提全傳

南宋高宗時，天台府天台縣春坊贊善李茂春之妻王氏，分娩得一子，乃紫金羅漢轉世，求國清寺高僧性空為之取名修元。性空圓寂坐化之時囑贊善日：“汝子乃佛家根器，非宰官骨相，但可為僧，不宜出仕。”修元十二歲時，曾與表兄王全偶往祗園寺遊玩，時正值一位貴官欲剃度，一僧代之梵修，並題詞一首，令寺中眾遊玩兒童續二句概括其意，眾童皆木然，唯修元能續之。

祗園寺主持道清一日去李府求度。曾與修元談禪，卻被修元難住，愀然而歸。後與觀音寺長老道淨言之，道淨亦莫能解。修元十八歲時，其父母先後去世，生活無依無靠，乃拜辭母舅、表兄等，離天台往杭州錢塘尋訪遠瞎堂長老，請求為其剃度。後於杭州靈隱出家，取法名道濟。

道濟不適於寺僧之習，每到坐禪時則常睏倦入睡，經常從禪牀上跌下，屢遭監寺僧責打，修元甚是苦惱；加之寺內不得喝酒食肉，難以煎熬，曾欲還俗。後被長老一棒一喝，點醒其前因。修元遂撞翻長老，又撞倒坐禪眾和尚，痴痴顛顛以嬉語盡吐禪機。監寺以下眾和尚莫能識，皆欲懲治修元，唯長老為言：“禪門廣大，豈不容一顛？”從此，眾僧皆稱道濟為“濟顛”。

濟顛越來越瘋顛，吃肉喝酒，口唱山歌，無戒不破，然其瘋言瘋語皆合禪機，無不靈驗，於是濟顛名震遐邇，轟動四方，十六廳朝官皆與其往來。長老涅槃，衣缽傳與濟顛。眾僧爭奪長老所遺財物金銀，濟顛依舊“瘋顛”終日，一無所取，後竟離靈隱寺雲遊回台州。當濟顛雲遊一年後返回靈隱寺時，已有新主持矣。於是，濟顛經常優遊西湖景區，出入於官宦之家，終日飲酒作樂。曾酒醉後被沈五官引入妓院，然與妓宿而不亂。又陳太尉送綾子官絹以作僧服，濟顛以濟乞兒。靈隱主持得知其縱酒、狎妓，欲懲戒之，後知其瘋顛而作罷。此後，濟顛更加瘋顛。主持無奈濟顛，監寺欲逐之，遂派其作鹽菜化主。濟顛氣憤不堪，乃投淨慈寺德輝長老，長老令其任書記僧，寺內榜文疏頭皆由濟顛掌管。濟顛甚感之，自報三日內募化三千貫修復壽山福海藏殿。

濟顛至陳太尉處募化，太尉未允，濟顛將化緣簿丟擲下回淨慈寺。是日正值太后夜夢羅漢化緣，太后夢中親應捐贈三千貫。次日太后召太尉，太尉告之濟顛化緣事，太后以脂粉錢三千貫捐之，並親臨淨慈寺見濟顛，果夢中所見之人。然濟顛仍故作瘋狀見之。

後濟顛為淨慈寺化得新筍五擔，以解眾僧嘗新之饞。後又因觸怒靈隱寺主持，主持與趙太守設謀，欲以砍伐淨慈寺松樹為因由，以逐濟顛，不料太守見之，驅逐之意皆除，反生欽敬；猾突王公仙逝，轉世投胎於女兒家；淨慈寺將遇災難，德輝長老將圓寂於火海之中。以上諸事，濟顛皆預先知之。兩監寺因寺院失火入獄，濟顛拜託毛太尉救出之；又前往蒲州報本寺請松長老至淨慈寺任長老之席，寺中諸事，濟顛皆盡力為之。淨慈寺火燒後，急於修復，濟顛遂親作募化榜文，上達天聽，上捐錢三萬貫。為取四川深山巨木，濟顛顯神通，將大量木材由水運入寺內殿前醒心井中，再由井口神奇地抽出，僅花二年時日，淨慈寺修復得更加雄偉、壯觀。淨慈寺的名聲威震四方，香火亦越來越旺。

後為舊佛裝金，兩回廊影壁飾畫，濟顛更是大顯其神通。濟顛的道行越來越深，聲望亦越來越大，竟不避嫌疑，裸體以已之三昧真火為張公之女療疾，並即刻見效。又王宣教、陶秀玉二人情投意合，相愛甚篤，而父母強逼其另娶別嫁，乃致雙雙投湖殉情，火化時舉火，而兩屍皆不着火，濟顛為其演説因果，排解冤屈，然後方能合而火化。

濟顛所行之事，件件靈驗，事事奇妙，人皆敬佩，成稱活佛。濟顛圓寂之日，相識朋友和朝廷官宦等，皆親自前往淨慈寺為其“送行”。濟顛死後，時常顯靈。 ^[1] 

有關濟公的故事流傳已久，至於是否實有其人，看法頗異。有人認為他是以南朝宋釋寶誌為創作原型，而將時代移到了南宋。也有人認為他就是南宋時期的和尚，俗名李修元。據孫楷第考證，宋釋居簡《北澗文集》卷十有《湖隱方圓叟舍利塔銘》，題下小字注“濟顛”，即為濟公作，至於後世小説多作“漁隱”，似為“湖隱”之誤。則當時似確有其人。此書約成於清康熙末年，其佈局結構與《醉菩提》傳奇大致雷同，凡遇與《西湖佳話》相同的故事，字句幾乎毫無差異。很可能此書是以《西湖佳話》中的《道濟顛玩世裝瘋》為基礎，將《醉菩提》傳奇全部改寫成白話而成。 ^[3] 

此書中的濟顛，“顛”是這個人物形象的突出特點，而道濟成為濟顛卻有一個修煉的過程。李修元到靈隱寺出家為僧，遠瞎堂長老為他取法名道濟。道濟與眾僧一起坐禪修煉，卻往往跌下禪牀，直跌得頭腦青腫。禪宗認為，“悟道”並沒有特定的形式規範，不是終日坐禪所能達到的。悟道、得禪並不在於去勉強身心刻意修道尋求，而應該在與普通人一樣的日常生活中去積累，隨着某種機緣，一點即破，從而頓悟禪機。因此，像道濟那樣苦坐禪，只能跌得頭臉青腫，卻不能領悟禪機。這樣，當長老一掌打去時，道濟便頓時醒悟，心地灑然，也就是頓悟禪機了。道濟悟道之後，口吐瘋話，喝酒吃肉，翻跟斗唱山歌，行為頗多荒唐。這一切，正是禪宗強調悟道不必按照日常的思維邏輯，不必遵循共同的行為規範，而是破除任何外在權威、偶像，甚至呵佛罵祖的主張的具體體現。作者曾在小説中寫道，濟顛的瘋話均是“禪機顛倒説，方覺妙無邊”。例如，第十五回寫濟顛外出，有一家財主正在蓋房上樑。財主見濟顛到來，就請他説幾句吉利話。濟顛説：“今日上紅梁，願出千口喪。妻在夫前死，子在父先亡。”財主聞言大怒，另一個人忙向財主解釋：“這三間廳屋裏若出到千口喪，就快也須一二百年；妻死夫前，再無寡婦了；子在父亡，再不絕嗣了。人家吉利莫過於此，還不快趕他回來拜謝！”財主方醒悟，急忙令人追趕，濟顛已經不知去向。 ^[4] 

紫腳羅漢在人世間遊戲，使該書也多少反映了一些社會現實。例如，第十六回，張公公在廁所中撿到十兩白銀，後來有人吊死在廁所中。濟顛為張公公演説此事因果：張公公前世是販茶客人，死者是腳伕；腳伕謀害了販茶客人，得到五千貫錢，故今世送來銀子歸還前世欠張公公的債。這當然是作者在宣揚佛教因果報應之説，顯系無稽之談。然而，如果從另一角度分析這個迷信情況的深層含義，就會發現這一情節乃是現實生活的折射。作者設計這個情節是有現實生活依據的，即見利忘義、謀財害命的兇殺案件。這在當時屢見不鮮。作者通過濟顛演説因果，表達了下層市民對謀財害命者的仇恨之情，希望上天神明有知，在來世懲罰這些兇惡的歹徒，以保障平民百姓的生命財產安全及日常生活的美滿、和諧。因此，這個情節反映了普通市民和下層百姓的一種樸素的願望和普遍的心態。 ^[4] 

全書文字較為粗糙，但由於書中的故事經過了數百年的流傳、提煉，因而在情節上頗有引人入勝之處，書中的詩文亦多是隨故事一起流傳下來的，亦莊亦諧，頗具文學色彩。 ^[3] 

現存主要版本有清本衙藏板本和清乾隆金閶書業堂刊本，藏日本東京大學東洋文化研究所，日本京都大學文學部，日本大阪附立圖書館；清乾隆五十三年（1788）金閶古講堂刊本，藏天津圖書館；清寶仁堂刊本，藏國家圖書館，大連圖書館；清道光二十七年（1847）文聚堂刊本，藏國家圖書館；清同文堂刊本，藏國家圖書館；清同治十年（1871）務本堂刊本，藏北京大學圖書館；清光緒四年（1878）京都聚珍堂木活字排印本，藏天津圖書館；清光緒六年（1880）北京二酉堂刊本，藏國家圖書館；清光緒二十年（1894）石印本；清光緒二十四年（1898）金陵餘善堂刊本，藏南京圖書館。1985年台灣天一出版社“明清善本小説叢刊”影印味根齋藏板本，1986年浙江古籍出版社《古代中篇小説》排印金閭書業堂刊本，中華書局“古本小説叢刊”影印金閶書業堂刊本，上海古籍出版社“古本小説集成”影印寶仁堂刊本，1997年春風文藝出版社“中國古代珍稀本小説續”排印寶仁堂刊本。 ^[1]