海南齋戲

齋戲源自於海南民間的道教祭祀儀式，是中國古代先民與大自然抗爭過程中流傳下來的傳統習俗。隨着外來戲曲劇種的傳入，祭祀儀式吸收了戲曲“以歌舞演故事”等成份，逐漸發展成為齋戲。海南齋戲大概在明代產生，已有400年以上的歷史。海南齋戲與道教的祭祀活動緊密相連，是在道教祭祀儀式基礎上逐步演變和發展起來的。海南齋戲早期的表演方式較為簡單，很少配備音樂鑼鼓，只有簡單的舞蹈、跪拜和念唱咒文，簡稱為“作齋” ^[4]  。

明代，寺廟祭祀活動興盛。海南明代進土、禮部尚書王弘海為《譙國誠敬夫人廟碑》撰文雲：“每令公節屬期，即雲集飈附，若三軍奉主師，曾無敢有城厥者”，還賦詩“歲時伏臘走村氓，祝釐到處歌且舞”（祝釐就是祭祀活動）。此時，外來的雜劇，閩、廣劇傳入海南，海南的祭祀儀式吸收其精華，結合本土的風俗習慣和文化元素，逐漸演化為“以歌舞演故事”的齋戲。據説瓊劇的前身——土戲就脱胎於齋戲，並從地面演出開始走上戲台，故事情節更加豐富、離奇，逐漸演變成為一門獨立的表演藝術。興衰起伏與發展傳承民國時期，是齋戲最興盛的時期，原瓊山縣（今海口市轄）就有齋戲班社30多棚。海口市遵譚鎮的齋戲更是歷史悠久，傳播至今已有400多年，留存民間的齋戲唱本分別為康熙十一年（1672）、乾隆五十二年 （1787）、嘉慶九年（1804）的，還有乾隆十年（1745）用來印刷文字用的印板等，印證了海南齋戲的久遠 ^[4]  。

民國時期是海南道教發展的高峯期，據1928年陳銘樞編纂的《海南島志》載：“道教之於本島，相當普及，大多數寺廟均屬之，道教信徒計30人。”時海南總人口213萬，道教徒佔14%。信道民眾比率更高，佔海南人口大部分。

新中國成立後，齋戲這個古老的劇種一度遭到冷落，近年來逐漸復興。2010年4月，海口市非物質文化遺產保護成果展覽在市藝術館四樓展出，以圖文並茂的形式充分展示了海口市，包括海南齋戲在內的十多個非遺項目及非遺普查成果，並作為長久性的非遺展示場地對羣眾免費開放 ^[4]  。

海南齋戲的唱腔曲調主要以海南民間小調為主 ^[2]  。

海南齋戲唱腔曲調以海南民間小調為主，演奏樂器基本就是海南“八音”，即“金、石、土、革、絲、木、匏、竹”，分為文牌和武牌兩大類。“武牌”樂器有“子鼓”“小鼓”“花鼓”“幫板”“銅鑼”“鐃鈸”等，屬於打擊樂的範疇；“文牌”樂器，則有“胡琴”“三絃”“簫”“管”“大笛”和“小笛”等 ^[5]  。

海南齋戲的唱本內容相同，但齋文會根據做齋的內容有所變化，一般不存在雷同的情況 ^[2]  。

海南齋戲使用海南方言進行演唱 ^[4]  。

海南齋戲的音樂屬於齋醮科儀音樂 ^[4]  。

海南齋戲主要分為清齋和幽齋兩種。其中，清齋的代表劇目有《平安朝》《拜八仙》《五子登科》等，幽齋的代表劇目有《靈保科》《幽關發》《過十殿》等 ^[5]  。

海南齋戲有班社、有藝員、有劇目、有音樂、有表演程式，自成系統、風格獨特。齋戲保留了宋元以來中國戲曲的遺音，對研究中國戲曲歷史有重要的價值 ^[6]  。

海南齋戲是民俗活動的產物，觀賞性強，還是聯絡瓊籍華僑的精神紐帶，它融會了海南民間故事、歌謠、民間戲曲、音樂、雜技、工藝等藝術元素，成為保存海南傳統文化藝術的載體 ^[1]  。

2020年3月，海南省第四批省級非物質文化遺產代表性傳承人名單公佈，海口市遵譚鎮村民王雲光和吳多平成為海南齋戲的代表性傳承人 ^[2]  。

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，海口市羣眾藝術館（海口市非物質文化遺產保護中心）獲得“海南齋戲”項目保護單位資格。 ^[7] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，“海南齋戲”項目保護單位海口市羣眾藝術館（海口市非物質文化遺產保護中心）評估合格。 ^[9] 

2014年6月，“海南省非物質文化遺產叢書之一”的《海南齋戲》，由南方出版社正式出版發行。《海南齋戲》共17萬字，介紹了海南齋戲，作者從“齋俗”、“齋儀”、“齋藝”、“齋樂”和“齋班”等角度，比較全面地記錄和介紹了海南齋戲的傳統、影響和傳承 ^[8]  。

2010年，海口市非物質文化遺產保護成果展覽在市藝術館四樓展出，展示了包括海南齋戲在內的海口市多個非遺項目及非遺普查成果 ^[2]  。