格物致知説

朱熹説：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”（《大學章句》）

心學家陸九淵從“尊德性”和“發明本心”出發，認為“聖人之言自明白，且如弟子入則孝，出則悌，是分明説與你入便孝，出便悌，何須傳注，學者疲精神於此，是以擔子越重，到某這裏，只是與他減擔，只此便是格物”（《陸九淵集·語錄下》）。

事功學派陳亮認為“格物”是要考盡天下事物，“故格物致知之學，聖人所以惓惓於天下後世言之而無隱也。夫道之在天下，何物非道，千塗萬轍，因事作則”（《陳亮集·與應仲實》）。

明心學家王守仁本“心即理”，認為“格者正也，正其不正以歸於正之謂也”（《大學問》），“天下之物本無可格者，其格物之功只在身心上做”（《傳習錄》下）。

明清之際王夫之從唯物論角度解釋，認為“大抵格物之功，心官與耳目均用，學問為主，而思辨輔之；所思所辨者，皆其所學問之事。致知之功，則唯在心官，思辨為主，而學問輔之；所學問者乃以決其思辨之疑。致知在格物，以耳目資心之用，而使有所循也，非耳目全操心之權，而心可廢也”（《讀四書大全説》卷一）。清顏元將“格物”説成身體力行，親手實做其事，“手格其物而後知至”；“如講究禮樂，雖十分透徹，若不身為周旋，手為吹擊，終是不知，故曰：‘致知在格物’”（《四書正誤》）。