材與不材

選自《莊子外篇·山木第二十》。

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”

夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰；“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”

明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死，先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。

莊子漫步在山林之中，看見一棵大樹，枝葉繁茂，伐木的人停在它旁邊而不砍伐它。（莊子）問伐木的人（不砍伐這棵樹的）是什麼原因，（回答）説：“（因為它）沒有可以用的地方。”莊子説：“這棵樹因為不成材而得以過完它的自然壽命。”莊子從山中出來，住在老朋友家。朋友很高興，命童僕殺大雁做菜。童僕問道：“有一隻會叫，有一隻不會叫，請問殺哪隻？”主人説：“殺不能叫的。”第二天，弟子問莊子：“昨天山裏那棵大樹，因為不成材而能度完它的自然一生；如今主人的這隻雁，因為不材而送了命。（那麼在材與不材之間）先生將站在哪一方？”莊子笑着説：“我將站在那成材和不成材的中間。材與不材之間，似材又不似材，所以未免乎累。但是如果乘道德而浮游則不然，沒有讚譽沒有詆譭，一會兒像龍一樣騰飛，一會兒像蛇一樣蟄伏，與時俱化，而不願專於某一方面；一會兒上一會兒下，以‘和’為度量，浮游於萬物始生的地方，使用外物而不役於外物，這樣又怎麼能為有所得而累呢！這就是神農、黃帝的法則。如果用萬物之情像人倫變化的規律，就不一樣了。事物合於一則會分崩離析，成為材則會毀滅，廉潔則會被挫傷，處於尊位則會受人議論，求有為而為則會受到損傷，賢能則會被暗傷，無用則會被欺辱，這樣又怎麼才能有一定的狀態呢！悲哀啊！弟子如果真正要實現志向，只有理解了什麼是真正的道（道德）！（注：道：無，物之所以生；德：得，人之所自得）” ^[1]