敬虔主義

正統主義將基督教本來活潑的信仰化成一套僵化、呆板、抽象的教理，而信心變成了對這套教理的宣認，這與當初路德所瞭解的信心很不同，當路德談到信心時，他所指的是信徒與神之間的活潑的關係，但到了正統主義時代，這種活潑的關係彷彿被信徒遺忘了一樣，他們擁有精細地界定的所謂"純正信仰"，但卻缺乏了因信仰而來的生命活力。崇拜時的講道變得乏味，其餘一切的活動，如聖禮，也變得很規條化。在這種治沉悶的宗教生活中，有不少信徒開始尋求新的方向與經歷。主後一六七O年，一位法蘭克福（Frankfort）牧師史賓納（Philipp Jacob Spener）召聚了一小組信徒在他家中讀經、祈禱，彼此鼓勵追求活潑的屬靈生命，他稱這小組聚會為敬虔團契（Collegia Pietatis）。以後敬虔主義便由此得名。這種小組聚會在他牧養的教會中成為一種更新的力量。但不久，他被迫離開法蘭克福轉到德里斯頓（Dresden），在那裏他又以同樣的方法，在他牧養的教會內組織了更新的團契，其後他又再被迫轉到柏林，也同樣的組織更新團契。不過，更有力的影響，乃在他所寫的一本名為《渴慕敬虔》（Desideria）的書，清楚地呼籲信徒聚在一起研讀聖經，摒棄神學的爭辯及抽象的理性思維，而在實際的敬虔操練中體驗及實踐聖經的真理。

在這種更新運動展開的初期，正統主義的神學家已感到不安，當這運動漸漸擴大時，他們便公開反對這運動。然而，主後，一位大學的聖經學者弗朗克（August Francke）加入這運動的行列，使這運動擴展得更快。在主後一六八六年，他在萊比錫大學中組織了一個讀經團契，有系統的查考聖經，一次在研讀約翰福音第二十章三十一節時，深感被聖靈感動，於是便更積極的追求敬虔的操練。在史賓納指引下，他開始在大學內大力推動敬虔運動，亦因為這緣故，他被迫離開萊比錫。他從萊比錫轉到哈爾(Halle)，在剛成立的哈爾大學任教。不久，哈爾便成為敬虔運動的重要基地。

一六八六年，一位大學的聖經學弗朗克（August Francke）使這運動擴展得更快。他在萊比錫大學中組織了一個讀經團契，有系統的查考聖經，一次在研讀約翰福音第二十章三十一節時，深感被聖靈感動，於是便更積極的追求敬虔的操練。在史賓納指引下，他開始在大學內大力推動敬虔運動，亦因為這緣故，他被迫離開萊比錫。他從萊比錫轉到哈爾(Halle)，在剛成立的哈爾大學任教。不久，哈爾便成為敬虔運動的重要基地。

推展敬虔運動最重要的人物應該是親岑多夫(Count Von Zinzendorf, 1700-1760 A.d.)。他在哈爾受教育時已深受敬虔主義的薰陶，他渴慕聖經純淨的真理，力求活出聖經所要求的簡單純樸的生活，對於傳福音也滿有熱忱。他聽到莫拉維亞弟兄會信徒受逼迫，就將部分的土地送給他們，讓他們仍在那裏建立自己的村莊，以致可以按自己的信仰自由地生活。最後他更加入他們的行列，成為他們屬靈的領袖。他們過着基督徒社羣的生活，透過工作、讀經、禱告、敬拜去操練敬虔。當逼迫臨到時，親岑多夫便四出宣揚敬虔生活操練的重要性，他所到之處都建立起追求敬虔生命的基督徒羣體，不單在歐洲如此，在美國也是如此。

在追求敬虔的生命中，敬虔主義者卻漸漸將信仰變得極度個人化及內在化。追求敬虔便完全等於追求個人內在屬靈經歷；他們很強調內在的光照（inner illumination）。於是，敬虔與關懷社會、文化的活動便似乎拉不上關係，有時甚至對立起來。不過在神學上，敬虔主義所帶來的問題是，主觀的屬靈經歷往往與客觀的啓示真理混為一談，例如有一首詩歌其中一句這樣説："你若問我怎知主活着，因他活在我心。"這便是敬虔主義以主觀經歷去處理客觀啓示事實的一個很好的説明。我們要掌握神的真理，主觀經歷當然很重要，但主觀經歷卻不能成為真理的依據。這一點我們要非常留意。我們可以説，敬虔主義將基督教的信仰變得很個人化和主觀化，其實是助長了啓蒙運動所標示的個人主義與主觀主義，對於日後自由派神學的發展，也有很大的影響。