心外無物

語出《傳習錄》上：“意之所在便是物，如意在於事親，即事親便是一物，意在於事君，即事君便是一物……所以某説，無心外之理，無心外之物。”又説：“心外無物，如吾心發一念孝親，即孝親便是物。”所謂心即人的意識，而物卻不是實物而是事。事包括有關這件事的意念和行動兩個方面。意念就是心的表現，自然不在心外，行動是主觀見之於客觀的東西，雖不能説就在心中，但是也不能離心而存在，在這個意義上也可以説不在心外。因為物即是事，事不在心外，物當然也就不在心外了，概括起來即是“心外無物”。守仁提出這個命題從根本上改變了格物的意義。在思想界佔統治地位的朱子學認為，格物就是即物而窮理，其目的是認識天理，擴充心知，為提高人的道德修養服務。但是王守仁則認為這種理解是根本錯誤的，格物不是要人認識物中的天理，天理是人的本心，早就存在於人心之中，不用通過格物來得到。格物的正確意義是格心中的事，格心中的意念，使它從不正得以復歸於正。正如他自己所説：“天下之物本無可格者，其格物之功只在身心上做。”

但是心外無物不僅具有倫理學意義，而且具有世界觀意義。也就是説，不僅道德生活中的事不在心外，而且與人有關的自然物也不在人的心外。這些物為什麼不在心外？守仁認為它們與人心相關，即使看來與心無關的事物，實際上也在這個關係之中。譬如深山中的花樹自開自落，看來與人無關，但是守仁指出：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”（《傳習錄》下）同歸於寂是説心與該物的關係是潛在的，而當它與人建立聯繫、產生感應時，潛在關係就變為現實關係，仍然可以説不在心外。守仁的心物關係論可以概括為“人心與物同體”。同體也就是在不可分離的主客、能所關係中。守仁説：“我的靈明便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神萬物離卻我的靈明沒有天地鬼神萬物，我的靈明離卻天地鬼神萬物亦沒有我的靈明。”（《傳習錄》下）這裏的天地鬼神萬物是作為人的世界的天地萬物，而不是純自然的天地萬物，這樣的萬物才是依賴於人心的。所以當弟子問他天地萬物千古存在，為什麼説依賴人的靈明？守仁答道：“今看死的人，他這些靈明遊散了，他的天地萬物尚在何處？”（同上）因此，世界觀意義上的心外無物，是一種原則同格説，是從客體對於主體的意義上來考察的