建築彩繪

根據有關資料記載:“夏后氏尚黑”,“殷人尚白”,“周人尚赤”。《禮記》中記載:周朝宮殿建築物設色“楹天子丹,諸侯黑,大夫蒼,士黈。”並且在宮廷地面上敷以“丹地”(一種紅色的礦物質顏料)。至於諸侯和卿大夫居室的屋面牆壁則使用“堊”,也叫做 “蜃灰”。這是用貝介類燒製而成的粉末,再用水調和舒暢。考古工作者在河南安陽小屯殷墟發現的壁畫殘片,就已證明我們的先輩早在殷商時期已經開創了裝飾壁 畫的先例。春秋時期“丹桓宮之楹而刻其桶”,“山節藻棁”,漢代的長安宮殿“繡而云眉,鏤檻文煥,褒以藻繡,文以朱緣”,這種以色彩和線條為表現形式的繪 畫,應用在建築物上,同樣在煥發着激動人心的異彩。甘肅敦煌427窟中至今還保留着宋太祖開寶三年﹙公元970年﹚木結構窟廊三間,這座建築的柱和闌額上 還繪製着連珠,熟蓮菱文,青綠迭暈。枓子染綠色,栱子刷紅底並繪有雜色花卉。廊的外檐以硃紅襯地,五彩裝鑾,有點像《營造法式》一書中關於解綠結華裝的做 法。晉祠宋建聖母殿的彩繪雖然剝落嚴重,但是從殘留的痕跡中,還可以隱約地窺見其原有的色彩。立柱刷紅色,內檐枓栱刷紅地繪以雜色連珠,闌額為紅、白襯 地,類似《營造法式》規定的五色遍裝和雜間裝。明代沒有頒行過有關營造方面的官書,只是有這樣的記載。洪武九年﹙公元1376年﹚正月,命中書省臣作親王 宮室,規定“親王宮飾硃紅,室飾大青綠”。洪武初年規定:“親王府第、王城正門前後殿及四門城樓,飾以青綠點金,廊房飾以青黑,四門正門塗以紅漆。”洪武 二十六年﹙公元1393年﹚規定:“官員營造房屋,不許歇山、轉角、重檐、重栱及繪藻井……。”而且,只是在私人著作中有片段的記載,譬如有彩畫、暈色、 間色和琢色等的做法,至今未見一部關於描寫明代建築彩繪的詳細著作流傳於世。我國的建築彩繪發展到清代,在繼承明飾彩繪的基礎上有了進一步的發展。根據 《清式工程做法規則》一書中記載,總共有70餘種。其中蘇式彩繪與和璽﹙合細五墨﹚彩繪是清代新發展起來的兩種做法,其應用範圍同樣受到封建的等級制的限 制,譬如:和璽彩繪只能用於宮殿、壇廟等高級的官式建築物上,蘇式彩繪多用在皇家範圍和官吏的住宅上。至於庶民百姓的住宅,只准許油漆門窗,不許施以彩繪。

由於我國封建的禮制教化和嚴峻的法律進一步結合,因此,明清時的建築彩繪,設色方面的格調也就更加制度化、標準化、程式化了。北京故宮的彩繪,就是其 典型的例證。 眾所周知,我國古代建築物上的彩繪,一般來説,都是由不知姓名的民間藝人創作的。他們既要秉承封建統治者的旨意,又需要藉助於一定的物質材料,根據所需創作的主題加以琢磨,進行藝術構思,把自己的全部精力傾注於創作之中,這樣必然會產生自我欣賞的心理,創作出驚世奪目的作品。歷代的封建統治者巧妙地利用了 這樣的文化心理,利用了廉價勞動力為自己創作動情的、感染力很強的藝術作品,宣揚其神聖不可侵犯的權威,藉以弘揚佛法、宣揚儒家的倫理道德和道家的神仙思 想,以滿足封建統治者閒情逸致所要欣賞的山水花木、蟲魚鳥獸。我們知道,佛教宣揚的是“仁慈”,佛經中稱佛為“仁者”;孔子倡導的是“仁政”、“仁學”; 儒家對於具有封建社會中高貴品德的人稱之“仁人”。儒家講究“智者動,仁者靜”,所以“仁”和“靜”就成為釋、儒兩家共同修養的準則,這樣也就符合了封建 統治者進行禮制教化的需要,因此得到了封建統治者的支持和推崇。在古建築物上,利用色彩豔麗的繪畫藝術形式宣揚釋、儒、道三家的思想也就不難理解了。

據專家考證，認為清代的官式彩畫是按照當時的等級制度組織工匠製作的一種定型彩畫，它的服務對象是皇家御用建築、王公大臣府第、衙門等。地方彩畫是民間工匠在不違背當時等級制度的前提下施繪於地方衙署、廟宇和居民建築上的一類活潑、自然、不拘泥程式的彩畫。官式彩畫非常豐富，從紋飾的主體框架構圖和題材方面分類可分五大類。即：和璽類、旋子類、吉祥草類、蘇式類和海墁類。

是清代最高級的彩畫，從設色及工藝來看，和璽彩畫是一種比較簡單的彩畫，大部分採用瀝粉貼金的方法制作。它包括龍和璽、鳳和璽、龍鳳和璽、龍鳳枋心西番蓮靈芝找頭和璽、龍草和璽五種繪法，其中龍和璽是和璽類的第一等。如紫禁城中的主要宮殿，京城皇家廟、壇等，均繪以和璽彩畫。龍和璽。梁枋大木中的枋心、找頭、盒子及平板枋、墊板、柱頭等構件全部繪龍紋。鳳和璽梁枋大木中的枋心、找頭、盒子及平板枋、墊板、柱頭等構件全部繪鳳紋。龍鳳和璽是以龍紋、鳳紋相匹配組合的一種和璽，龍鳳枋心西番蓮靈芝找頭和璽。梁枋心和盒子繪以龍紋、鳳紋，找頭內分別繪以西番蓮紋和靈芝紋。龍草和璽是梁枋大木的枋心、找頭、盒子及平板枋、墊板等構件採用龍紋與吉樣草紋互換排列的方式組合的一種和璽。

是以其圖案紋樣多用旋花而名之。明代官式彩畫多以旋子彩畫為主，其圖案日趨完美、成熟。旋子彩畫按其使用金量的多少而大致分為八種：渾金旋子彩畫、金琢墨石碾玉旋子彩畫、煙琢墨石碾玉旋子彩畫、金線大點金彩畫、墨線大點金彩畫、小點金旋子彩畫、雅五墨旋子彩畫、雄黃玉旋子彩畫。

清代官式彩畫是主要等級標誌之一，不斷髮展、進化。據有關專家的觀點，認為辛亥革命以後出現在大城市的中西樣式結合的建築逐步增多，帶來了建築彩畫的變革，因此，出現了新式彩畫。

蘇式彩繪是傳統民間建築使用的繪畫形式，起源於江浙一帶的私家住宅與園林。後被普遍採用，包括皇家園林。蘇式彩繪畫面內容豐富，自然山水、花鳥魚蟲、各式人物一應俱全，由建築的主人按照自己的意願、喜好而定，這種精妙的建築設計包含着美學、民俗學、建築學、歷史學等種種傳統文化內涵。

蘇式彩畫源於江南蘇杭地區民間傳統作法，故名，俗稱“蘇州片”。一般用於園林中的小型建築，如亭、台、廊、榭以及四合院住宅、垂花門的額枋上。

明永樂年間營修北京宮殿，大量徵用江南工匠，蘇式彩畫因之傳入北方。歷經幾百年變化，蘇式彩畫的圖案、佈局、題材以及設色均已與原江南彩畫不同，尤以乾隆時期的蘇式彩畫色彩豔麗，裝飾華貴，又稱“官式蘇畫”。

蘇式彩畫的本源就是靈活的蘇州式彩畫，它即使在官化以後仍然是比較靈活的，尤其是清晚期在蘇式彩畫的發展中有了更大的融和，蘇畫以及和璽或旋子彩畫加蘇畫的結合體因為其中的蘇畫元素的存在，也作為蘇畫的一種形式存在了下來。

蘇式是程式化象徵的畫題，如龍、鳳、錦、旋子、西蕃蓮、西蕃草、夔花等。這些都用在最莊嚴的宮殿上。 　以寫實的筆法和畫題為主，自然現象如山水、花卉、葡萄、蓮花、牡丹、桃子、佛手等；器皿如鼎、硯、書、畫等；動物如仙人、仙鶴、蛤蟆、蝙蝠、鹿、蝶等；字如福壽等 ，充分的顯示出古代中國勞動人民的智慧和藝術才華。

蘇式彩畫底色多采用土朱（鐵紅）、香色、土黃色或白色為基調，色調偏暖，畫法靈活生動，題材廣泛。明代江南絲綢織錦業發達，蘇畫多取材於各式錦紋。清代，官修工程中的蘇式彩畫內容日漸豐富，博古器物、山水花鳥、人物故事無所不有，甚至西洋樓閣也雜出其間，其中以北京頤和園長廊的蘇式彩畫最具代表性。

這種古代建築物上裝飾的色彩繽紛的畫面,無不激發人們對審美對象產生動情的美的享受。這種美的感覺是多種心理動能綜合活動過程中的產物,它總是對於我們的 直觀能力發揮作用。物質世界中所存在的客觀事物,固然有其各自的特定的形態,但是人的思想和認識是沒有固定的、一成不變的模式的,其所涉獵的範圍也是廣闊 的,因而人們在觀賞建築物的彩繪時,從畫面所示的主題中,不經意地就吮吸到了封建迷信的乳汁,使得觀賞者心迷神醉。這就是劉勰所説的:“物有恆姿,而思無 定檢,或率而造極,或精疏遠。”歷代的封建統治者深知其妙用,所以不惜耗費大量的財力、人力和物力“窮天下之譎詭,盡民間之飾麗”,“美其華藻,玩其炳 蔚,先悦其耳目,漸率以義方”,使得觀賞者耳濡目染,潛移默化,毫不經意地接受了封建的倫理道德和宗教思想,做一惟命是從的臣民,以鞏固其封建統治政權。總之,封建統治者時刻都把封建的法術滲透到每個人的物質生活和精神生活之中,使得整個封建社會成為其進行禮制教化的大染缸。人們的衣食住行和思想意識都必須符合封建宗法禮制的標準,同時又以法律條文加以固定。表現在古建築的構件及其彩繪藝術方面也都受到嚴格的限制,只有遵循封建的禮制和法律規定的允許範圍,才能進行施工。因為封建統治者知曉,單純把禮制作用於物質生活的行為規範進行禮制教化,把人們生活的各個方面全部納入禮制軌道,並不能達到應有的效 果,所以歷代的封建統治者不能不把禮制訴諸於法律,使之互相結合,互為因果,以法律形式保護封建的禮制,並以禮制教化促進法律條文的順利施行,使封建的禮 制具有了周密而又嚴峻的法律效用威力,實行“尊卑有別,富貴有差”的封建社會秩序,讓社會成員安分守己,不思非分,各行其是,各盡所能。誰要違禮僭越,就 會受到嚴厲的制裁,藉以達到鞏固封建社會專制主義中央集權政權的目的。

2021年1月，寧夏中衞建築彩繪項目入選第五批國家級非遺代表性項目名錄。 ^[3]