廟會（妙峯山廟會）

妙峯山廟會開始於明代，因人們在每年的農曆四月初一至十五崇奉碧霞元君而形成。

大致在元代，碧霞元君受到北京民眾的祭祀，漸漸開始立廟供奉。老北京人所説的“三山五頂"就是因供奉碧霞元君而影響較大的幾個地方。“三山”指現今門頭溝區妙峯山、平谷區丫髻山和石景山區天台山。到了明代，北京地區祭祀碧霞元君的“五頂”之勢已經形成。元明時在妙峯山東南數里有座仰山寺，農曆四月廟中有藥王廟會，京城香客多來參加。後來他們見妙峯山蓮花峯建有“天仙”小廟，認為是泰山娘娘，也來祭拜，逐漸形成了正月十五當地村民在廟內舉辦的“平安會”，農曆的四月初一至二十八，外來香客到廟中拜泰山娘娘。

自明代後期，隨着碧霞元君信仰的植入，妙峯山更以這位老孃娘聞名於世。關於碧霞元君的“具體形象”及身份屬性，在典籍文獻及民眾口頭傳承中主要有四種説法：其一，為東嶽大帝的女兒，也即泰山的女兒；其二，漢代民間凡女得仙：其三，皇帝七女之一；其四，華山玉女。無論何種説法，從更普遍的意義而言，碧霞元君信仰源自中國古已有之的女神崇拜。在很大程度上，老百姓自古對碧霞元君的信仰就是因為老孃娘具有“生殖女神”的意義。

明清之際道士住持天仙廟，改廟期為四月初一至十八。康熙時由僧人住持天仙廟，改廟期為四月初一至十五。從清代康熙年間起，妙峯山娘娘廟廟會香火日盛，清代富察敦崇《燕京歲時記》説：“妙峯山每屬四月，自初一開廟半月，香火極盛，人煙輻輳，車馬喧鬧，夜間燈火之繁燦如列宿，香火實可甲於天下矣。”妙峯山碧霞元君信仰日漸興盛，廟會香火也在晚清達到鼎盛，遠遠超過了“五頂"和丫髻山，一枝獨秀，“奪走”了其他各處的香火，成為華北地區眾所周知的聖山，聲名遠播。

1990年京城老香會“秘密”到妙峯山朝頂進香，酬山賽會。1993年政府正式批准妙峯山舉辦首屆春香廟會。 ^{[2-3]  [4]} 

廟會活動區域分娘娘廟和香道茶棚兩部分，娘娘廟建在山頂，由靈官殿、惠濟祠、回香閣、玉皇頂等建築構成。 ^[1] 

過會，即成立香會，統一組織整個廟會活動，廟會時舉辦文武會。

成立香會時要舉辦成立儀式，稱為“賀會”。由打算立會的主持人，商請已然成立的香會相熟的會首，代出請帖，聘請各香會會眾一餐。主持人當眾提出新會的名稱，俗稱“會萬兒”。確定新會的地點、性質。為廟會提供服務的項目（文會）或獻演的節目（武會）。新會得到參加會議的各會的承認後，就可以公開活動，並在會旗的那根飄帶上，一根寫上賀會（相當於國與國之間外交承認並建立外交關係）香會名單，另一根寫本會會萬兒及成立時間，同時在城裏大街小巷張貼“會啓”，告知舉辦廟會的時間與地點及舉辦內容。

文會可以分為行香會和坐棚。

妙峯山廟會(5張)

行香會，指以貢獻給碧霞元君廟及各茶棚物品，或為朝頂進香的香客提供服務的各種香會組織。行香會以流動性和臨時性為特點，在進香當年臨時組織，在整個進香途中為香客、香會提供服務，沒有固定的服務場所，在進香活動結束之後，行香會即解散，待下次進香再重新組織。在清末民初，行香會種類繁多，如修築進香道路的，裝修路燈的，義務修鞋的，修補瓷器及銅器、錫器的，呈獻廟中茶棚中用具的，呈獻神用物品及供具的，施獻茶鹽膏藥等生活用品的，專門以蒐集、焚化字紙為任務等香會，沿途施捨粥茶的茶棚會，還有組織起來代別人前去進香的香會，等等。行香會幾乎囊括了京津地區的各種行業，他們在妙峯山廟會中以為“老孃娘當差”的態度，同心協力為香客服務，從而肯定了自身及行業的社會價值，並且使這些行業以及他們的活動納人到了老孃娘信仰體系之中，成為體現老孃娘神聖與靈驗的一部分。

坐棚，因其固定不動故名之，指擁有固定的場所為香客服務並在其中施捨粥茶的香會。無論是擁有固定地點的坐棚，還是茶棚會每年進香時節臨時搭建的棚，都稱為茶棚。茶棚主要功能是施捨粥茶，有條件的還施捨饅頭、肉食等，並提供香客食宿。最初，茶棚的建置比較簡易，是用葦蓆搭建的，後來人們慢慢地在這些固定的地點修建了小廟形式的建築，有些財力豐足的茶棚還修建成大型院落，富麗堂皇，可供多人食宿。茶棚被香客視為老孃孃的“行宮”，其擺設和佈局均具有一定的象徵意義。一 般的香客在茶棚中會參駕及喝粥茶等。《民社北平指南》曾載：“施粥茶者身穿黃衣，並呼口號，如‘先參駕來，然後再喝粥來，哎哎。’香客人棚參駕後，即隨意取粥取茶食用，作臨時休息，夜間並可住宿。”遇到以特殊方式燒“苦香”者，茶棚得信必派人提上茶壺於百步之外迎接。行香會在路上遇到茶棚，必須拜帖、獻貢、燒香，雙方的言行都有一定的陳規講究，如進香回來的武會路遇茶棚，則必須在茶棚前呈現技藝。

粥茶棚會：負責提供粥、茶供香客及行人免費飲用。各香道及娘娘頂共有茶棚90座左右，如“回香亭義興萬緣茶棚”。

縫綻會：向香客義務修補鞋靴，如“三岔澗萬壽無疆縫綻老會茶棚”。

獻鹽會：備有大量食鹽，施捨給各粥茶棚使用，如永年志善獻鹽聖會。

拜席會：備有大量新蘆蓆，施捨給茶棚，供搭棚或鋪地供香客暫睡，如護國寺的西口公議拜席會。

巧爐會：為各茶棚修補碗盆陶瓷器，如正陽門外大街山澗三盛店公議學善巧爐會。

茶葉會：為茶棚施捨茶葉，如右安門內高廟村秉心如意茶葉會。 盤香會。備有大量香盤和盤香，在茶棚內懸掛燃燒，如子孫萬代誠獻粥茶盤香聖會。

燃燈會：為香道提供路燈或為茶棚、香客夜行提供燈籠、蠟燭，如老南道桃園義善汽燈聖會 。

膏藥會：如義合豪藥老會。

暑藥會：如萬年長青甲子懸燈靈丹聖會。

繩絡欄杆會：負責在木板橋上架設鐵欄，在板下設置護網，稱永佑平安欄杆繩絡會茶棚。

修道會：負責維修道路，如普興萬緣淨道聖會。

此外，文會還有拖饅頭會、獻桌會、獻茶勺會、獻拜墊會、獻鮮果會、獻佛花會、獻香燭會、 獻蔬會、獻鮮花會、裱糊神堂會、獻鞭炮會、抖塵會、獻袍會、白紙會、惜紙會等，總數在五六百以上，大多數在廟會期間沿香道為香客提供若干服務，其餘的則往返於朝頂的路途上，因大多數服務地點都在茶棚和廟觀內，所以有時也稱文會為“坐會”。

武會，又名“走會”，是指在廟會活動中表演諸如舞獅子、走高蹺等民間“百戲”“雜耍"的進香羣體。因為表演形式多樣，民國之前有十三檔武會，俗稱“鼓幡齊動十三檔”，它們具體是：開路會、五虎棍會、俠客木（高蹺會）、中幡（大執事）、獅子會、雙石會、擲子（石鎖）、槓子會、花壇（小執事）、吵子會（獻音聖會）、槓箱會、天平會、神膽大鼓會。民國之後，由於社會生活發生轉變，又增加了自行車會（踏車會）、小車會、旱船三檔，成為十六檔。要成為能夠前往妙峯山向老孃娘進香的武會，有着約定俗成的條件，即所表演的內容必須與老孃娘有一定聯繫，如小車會當年加入進來，聲稱自己是為老孃娘運送錢糧的。所以，縱然民間有豐富多彩的表演，也有很多是無法在妙峯山廟會中立足的。傳統的十三檔如果按一定形式組合起來， 則成為一幅極具象徵意義的“廟宇”佈局圖，其表演的神聖意義更進一層。武會成員平日裏的艱苦訓練，為的是向老孃娘表達自己的虔誠。與討生計的撂地賣藝不同，雖然同屬於表演，前往妙峯山“獻藝”的武會表演具有“娛神”的神聖性，不是為了掙錢，而是“耗財買臉，搶洋鬥勝”，以此表達這個羣體以及背後所指涉地方的個性與認同。這樣，各個武會的着裝、行頭等有着相對統一的形制。

開路：充當香會隊伍的先鋒，供奉地藏王菩薩為祖師爺。扮演開路角色的會員在行香時要勾怪花臉，披頭散髮，赤發，一身黑毛，腰間扎一條皮裙，手執鋼叉。持叉的人手舞鋼叉，讓香眾避開，打開場地及通道。

高蹺：又稱為高腳秧歌、俠客木或轄客木表演。有時10人，有時12人，分為醜鑼、俊鑼、樵翁、漁翁、文扇、武扇、醜鼓、俊鼓小二哥、膏藥、樵夫、農夫等角色，腳蹬2尺8寸長的高蹺，載歌載舞，表演各種曲目。

妙峯山春季廟會展示民俗絕活

中幡：又稱神幡或大執事。指舉行擲幡的表演。

舞獅：分為太獅、少獅、五獅、九獅等種類，又分為文獅、武獅兩個流派，象徵娘娘廟前的兩旁蹲守的大石獅。

雙石：有兩種表演形式，一種是一位壯漢躺在地上，雙手舉石，若干人站在石上，表演疊羅漢；一種是雙石繞槓，或飛或旋轉，在前胸、後背、雙肩、兩臂、脖子間飛旋。

擲子：指表演鐵鏈子繫着的石鎖，象徵娘娘廟門上的門鎖。

吵子：演奏大小銅鑼、鐃、鈸、嗩吶等樂器。

扛箱：在香會中被視為向妙峯娘娘交納“錢糧”即香燭等供禮的納糧箱。當時八人抬箱，後面跟着一名“扛箱官”，扮成官員，身穿大紅官袍，頭戴圓翅紗帽，嘴邊有短鬚，騎在一根竹竿上，頭頂張着大官傘。

此外，武會還有槓子、花壇、天平、挎鼓等表演。 ^[3] 

舊時妙峯山有句俗語：“神前一炷香幾叩首，便可了卻心願。”有些朝山的香客為了許願，表示虔誠，採用了種種自我考驗的方式登山許願。

有人依次翻動一塊磚，像丈量路程一樣，從山下翻上山。邊拜邊行，有人一步一叩首，或幾步一叩首，從山下磕頭到金頂。

有人把自己打扮成犯人，身穿紅色“罪裙”，手腳戴上鐐銬，一步一步，鐵鏈響動。 表示向妙峯娘娘“領罪”，請求寬恕。

有人揹着一副馬鞍，跪地匍匐爬行，以示莊誠。

有人雙手左右平舉，各舉十一盞燈或一座香爐。手腕纏塊皮子，以腰間支一根竿子支撐每隻手。此種上山難度最大。

此外，還有插耳箭等等上山方式。香道沿途茶棚，每逢遇到背鞍、鐲銬的香客，就要派人端糖粥到百步以外恭迎，同時4人敲鐘擊磬，通知會眾，還有人帶着茶瓢、茶碗把苦行香客往前送。 ^[4] 

朝頂進香分為春香、秋香、進香、回香、頭香、順香、寄香、香池等。

春香：就是農曆四月的廟會活動，香客來得特別多，熱鬧非凡。 秋香為農曆的七月二十五至八月初一，是京西山鄉秋社廟會，有“祭麻谷”和“饋月餅”的活動。

進香：一般指團體進香活動。由澗溝村登山的香會，必須先在途中報號。會眾隨會首(把兒頭，正名都管，念為“都官”)入靈官殿院內。由會首率眾肅立，並由會首朗聲自報本會朝頂敬神心意，然後舉行上供、焚表、獻技等宗教儀式。

回香：是一般香客在臨下山前，到回香閣焚香，自此至返家，均可稱為回香。香會回香必須由會首率領，集體在回香亭焚香禮拜，再回到娘娘廟向廟主答謝，稱為謝山。

頭香：指廟會時開廟後燒的頭一炷香，被視為大吉大利、大富大貴的意思。

順香：是路途遙遠不能親自到山上燒香的香客，向妙峯山方向望山遙拜，如此了卻一年心願。

寄香：是請別人幫助攜帶香到妙峯山敬香。

香池：是供普通香客及香會敬香的地方，時有投擲香燭、“元寶”、香牌等活動。 ^[4] 

妙峯山廟會保留了華北廟會以民間信仰為特點的傳統民間吉祥文化，是研究華北地區民眾世界觀和生活情狀的重要依據，在民俗學研究中具有重要的參考價值。香會是一種民間文化活動組織，它傳承和保留了眾多的民間藝術、民間體育競技活動和民間手工藝，豐富了羣眾的文化生活。香會活動帶有很強的羣眾性和自娛性，從中體現出民眾的自治能力和傳統社會急公好義、謙和互助的精神。 ^[1] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，北京市門頭溝區妙峯山花會協會獲得“廟會（妙峯山廟會）”項目保護單位資格。 ^[1] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，廟會（妙峯山廟會）項目保護單位北京市門頭溝區妙峯山花會協會評估合格。 ^[12] 

2011年5月4日，第十九屆妙峯山傳統民俗廟會舉行。 ^[5] 

2012年4月21日，第二十屆妙峯山傳統民俗廟會舉行。 ^[6] 

2013年5月10日，第二十一屆妙峯山傳統民俗廟會於妙峯山舉行。 ^[7] 

2015年5月18日，第二十三屆妙峯山傳統民俗廟會，在妙峯山風景名勝區舉行。 ^[8] 

2016年5月10日，第二十四屆妙峯山傳統民俗廟會在京西妙峯山舉行。 ^[9] 

2018年5月15日，第二十六屆妙峯山傳統民俗廟會在京西妙峯山舉行。 ^[10] 

2019年5月5日，第二十七屆妙峯山傳統民俗廟會舉行。 ^[11]