宮妓

珠箔輕明拂玉墀^⑵，披香新殿鬥腰支^⑶。

不須看盡魚龍戲^⑷，終遣君王怒偃師^⑸。 ^[1] 

⑴宮妓：指唐代官廷內教坊中的歌舞妓。唐時宮廷設教坊，是管理官廷音樂的官署，專管雅樂（古代帝王祭祀天地、祖先等大典所用的歌舞）以外的音樂、歌舞、百戲的教習、排練、演出等事宜。唐高祖時設內教坊，唐玄宗時置內教坊於蓬萊宮側，洛陽、長安又各設左右教坊二所。

⑵珠箔：珠簾。輕明：輕柔光亮。玉墀：玉台階。墀，台階。

⑶披香：漢武帝時殿名。唐高祖時，又造披香殿。《舊唐書·蘇世長傳》載，高祖曾引他至被香殿，酒酣之際，蘇世長奏曰：“此殿隋煬帝所作耶？是何雕麗之若此也。”高祖明確回答：“此殿是吾所造。”“新殿”或取義於此。鬥腰支：各自競賽着優美的身段舞姿。

⑷魚龍戲：指古代百戲中由人裝扮成珍異動物進行種種奇幻的表演。《漢書·西域傳贊》：“作漫衍魚龍角抵之戲。”顏師古注：“魚龍者，為舍利之獸，先戲於庭極，畢，乃入殿前激水，化成比目魚，跳躍漱水。作霧障目，畢，化成黃龍八丈，出水敖戲於庭，炫耀日光。”

⑸偃師：《列子·湯問》言為周穆王時之巧匠，其所制木偶人，似活人能歌善舞。朱鶴齡注《列子·湯問》：“周穆王西巡狩，道有獻工人名偃師。偃師所造能倡者，趣步俯仰，顉其頤則歌合律，捧其手則舞應節，千變萬化，惟意所適。王以為實人也，為盛姬內御並觀之。技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，欲誅偃師。偃師立剖散倡者以示王，皆傅會革木膠漆、白黑丹青之所為，內外肝膽支節等，皆假物也。合會復如初。王嘆曰：‘人之巧乃可與造化同功乎？’” ^{[2-5]  [6]} 

輕盈透明的珠簾，飄拂着白玉台階，宮女們在披香殿中，各競賽着身段舞姿。

不需要從頭到尾看完那熱鬧的魚龍戲。君王突然發起脾氣，終歸會遷怒於偃師。 ^[7] 

這是一篇借宮妓諷刺宮廷倖臣弄權、機變的政治諷刺詩。此詩和李商隱所寫過《宮辭》《夢澤》等詩一樣，都是用輕巧而同時又沉重的筆觸，描寫君王的好惡無常，而逢迎邀寵之不能持久。在晚唐的政治生活中，或者更確切一點説，是起於憲、穆，終於武、宣，前後達四十年之久的牛李黨爭，不要説是局中人提心吊膽，即使是局外人，也看得眼花繚亂，莫測玄虛。李商隱浮沉宦海幾十年，嚐盡了辛酸滋味，卻仍然是東奔西走，生計維艱，他接二連三的寫這一類的詩篇，當亦是有感而發。此詩一説作於會昌二年（842），一説作於大中元年（847），一説作於大中五年（851），疑難定也。 ^{[5]  [6]  [8]} 

前兩句描寫宮妓在皇宮內廷中的歌舞逞技獻媚的情態。“珠箔輕明拂玉墀”，一句細節描寫，勾勒出披香殿的富麗堂皇。據《三輔黃圖》引《三秦記》：“未央宮漸台西有桂宮，中有明光殿，皆金玉珠璣為簾箔，處處明月珠，金陛玉階，晝夜光明。”《西京雜記》卷二載，漢成帝皇后趙飛燕所居之“昭陽殿，織珠為簾，風至則鳴，如珩佩之聲”。這裏正是暗用漢宮典故以寫唐宮景象：晶瑩的珍珠、美玉串綴而成的簾箔、從門楣高處輕輕垂拂在玉階之上；“輕明”二字，形容珠箔的玲瓏剔透，輝光流映，簾箔內外通明如畫。這一句描寫，雖僅着意於“珠箔”的描畫，卻是用了一種如隔似透的寫法，以“珠箔”取景透視，勾描了宮殿的高敞、明麗，“玉墀”二字更點明帝王宮殿的環境特徵。首句的視覺角度是隔着珠箔自殿外向殿內透視，二句則如電影中的鏡頭推移，視線由殿外進入殿內，從正面展現出披香殿中的宮妓逞技獻媚的情態。李商隱此詩所謂“新殿”，當有兩層涵意：一指披香殿乃唐代重新修造或擴建；二指殿宇雕麗一新。皇帝重建這座新殿，正是為了效法漢武帝之豪奢，賞玩歌舞。“鬥腰支”三字，既畫出宮妓的擺弄腰支，嫋娜而舞，飄花拂柳，鬥技競巧之姿態，也畫出了宮妓伴隨舞姿變化而眼波撩情，爭愛取憐，以求親倖的媚態。這兩句，一景一舞，一官一妓，暗點詩題，借宮殿之景渲染歌舞的特定華貴場景與特殊香豔氣氛，與宮妓軟媚迷人的“鬥腰支”情態融為一個整體。

後兩句是作者對宮妓鬥技爭媚的嘲諷和譏刺。“魚龍戲”，正刺“鬥腰支”。變幻奇詭的魚龍雜戲，在唐代京城長安頗為盛行。“偃師”，典出《列子·湯問》。用“怒偃師”一典的意圖，雖然不在“倡者瞬其目”，只側重於強調偃師雖巧奪天工，競奇鬥巧，卻不免弄巧成拙，招致穆王之怒，真是“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”也。所以，“偃師”，實為善弄魚龍雜戲的魔術師之流，借喻特別擅長“鬥腰支”逞技巧的宮妓一類人物。這裏的借喻、顯然與性別無涉，只取其鬥、戲之奇巧競技的相似與吻合之上。講明以上兩點，便可以進一步分析這兩句詩的內涵了：“不須看盡魚龍戲”，正是指宮妓的“鬥腰支”種種逞媚伎倆，“不須看盡”，不必把它看完、看透，它們自己便會露出破綻，終於會遭到君王的大怒，像偃師的自作聰明、賣弄奇巧及獻媚招禍。詩人對“宮妓”一流的近幸之臣提出了嚴厲警告。倘若一味逞機變、弄權術，諂媚逢迎，不能及早醒悟，只怕不等戲法演完，便終必自食惡果。

綜上所述，此詩對宮妓一流“魚龍戲”的諷刺意圖是微妙而顯豁的，表達了詩人對近幸之臣的蔑視與譏誚。張採田《玉豁生年譜會箋》認為此詩針對“朋黨傾軋”而言，確有見地。此詩結尾一句，“終遣君王怒偃師”頗有寓意。君王之怒偃師，只是由於“倡者瞬其目而招王之左右侍妾”，弄巧成拙，並非是對腐敗政治與機巧詭詐的明察與自覺，豈不悲夫。所以，在諷刺宮妓之流的軟媚巧佞的同時，對君王之怒貌似稱頌其聖明，實則隱刺了君王之上有好焉，才導致下必甚焉的腐敗現狀，堪稱此詩微諷誅心之筆。

《宮妓》一詩藝術上的突出特點，一是構思巧妙，命意深曲。此詩首二句貌似歌詠宮妓“鬥腰支”的舞姿柔媚的情態，以“珠箔”、“玉墀”、“新殿”的多處鋪點，暗示出此宮妓非尋常之歌舞伎，使讀者領悟到其中隱含着某種深意。後兩句是作者的諷刺和批評，“魚龍戲”、“怒偃師”則巧妙地與前面的“鬥腰支”發生微妙的感應與深曲的聯繫，確實觸人深恩，使人確感此詩絕非簡單歌詠宮妓的詩作，必有深層的、象徵的內涵和寓意在。此詩構思、命意之微妙、婉曲，確實表現了李商隱詩歌的獨特風格。二是結構精巧，先摹後論。前二句以優美文辭描摹環境與舞態，不加評點，後兩句議論，運用“偃師”之典故以拆穿魚龍戲術的詭奇。前兩句是點題、鋪墊，後兩句譏刺戲法騙術不免敗露，表達了作者的微諷態度。此詩構成一種層層剝筍，揭穿醜惡本相的結構安排，給人以拍案稱快之感。三是措辭深妙、語帶雙關。此詩之“鬥腰支”、“魚龍戲”都是含有深刻寓意的雙關之語，帶有弦外之音，增加了詩歌內涵的深曲性。前者在描摹之中以一“鬥”字提神，暗寓諷意；後者則在議論之中以一“戲”字誅心察影，一針見血地表達出作者尖鋭的譏諷態度。特別是三、四句的“不須”“終遣”兩組虛詞的搭配，更是微妙地傳達出詩人對於宮妓之流的憎惡與鄙視的情緒。 ^[6] 

宋代楊億《楊文公談苑》：餘知制誥日，與陳恕同考試……因出義山詩共讀，酷愛一絕雲：“珠箔輕明拂玉墀，披香新殿鬥腰支。不須看盡魚龍戲，終遣君王怒偃師。”擊節稱歎曰：“古人措辭寓意，如此之深妙，令人感慨不已。”

宋代葛立方《韻語陽秋》：傀儡之戲舊矣。自周穆王與盛姬造倡於崑崙之道，其藝已能奪造化、通神明矣……李義山作《宮妓》是以觀倡不如觀舞也。

明代唐汝詢《唐詩解》：此以女寵之難長，為仕宦者戒。居綺麗之宮，競纖腰之態，自謂得意矣。然歡不敝席，嘗起君王偃師之怒。噫！驚馬戀棧豆，止足者幾人！鮮有能捨魚龍之戲而去者，此黃犬之所以興悲，唳鶴所以發嘆也。

明代胡震亨《唐音統籤》：楊文公《談苑》以此為寓意深妙，酷愛之。宋人崇尚西昆，無別白概如此。

清代吳昌祺《刪訂唐詩解》：此言其美麗足動偃師倡者之招。唐解過求而反失之。“終遣”二字未佳。

清代朱鶴齡《李義山詩集箋註》引馮班：此詩是刺也。唐時宮禁不嚴，託意偃師之假人，刺其相招，不忍斥言，真微詞也。

清代程夢星《重訂李義山詩集箋註》：馮定遠之論極是。但有“不須看盡”字，有“終遣怒”字，則著其非假，詞亦微而顯矣。

清代賀裳《載酒園詩話》：此詩只形容女子慧心，男子一“妒”字耳。

清代屈復《玉溪生詩意》：小人之伎倆，終至於敗，不過暫時戲弄耳。

清代馮浩《玉谿生詩集箋註》：此諷宮禁近者，日逞機變，致九重悟而罪之也，託意微婉。楊文公《談苑》雲“蓋以同朝有不相得者，故託以為言也”。後人乃謂刺宮禁不嚴，淺哉！

清代徐德泓《李義山詩疏》：人有佚情，雖假物亦來引誘。曰“不須看盡”，曰“終遣”，詞旨微妙。

清代沈厚塽《李義山詩集輯評》引何焯：不可謂之“無別白”。楊、劉所自為詩，號《西昆酬唱集》，取玉山策府之意。胡氏即以温、李為西昆，亦沿流之誤。引紀昀：託諷甚深，妙於藴藉。

清代姚培謙《分體箋註李義山詩集》：字字有意，愈味愈佳，於此可悟立言之體。“小犬隔花空吠影”，終未免媒禍也。

近代張採田《玉谿生年譜會箋》：《宮辭》與《宮妓》詩意同。唐自中葉，漸開朋黨傾軋之風，而義山實身受其害。此等詩或為若輩效忠告歟？千載讀之，有餘喟焉。 ^[5] 

李商隱（約813—約858），唐代詩人。字義山，號玉溪生。懷州河內（今河南沁陽）人。開成進士。曾任縣尉、秘書郎和東川節度使判官等職。因受牛李黨爭影響，被人排擠，潦倒終身。所作詠史詩多託古以諷時政，無題詩很有名。擅長律絕，富於文采，構思精密，情致婉曲，具有獨特風格。然有用典太多，意旨隱晦之病。與温庭筠合稱“温李”，與杜牧並稱“小李杜”。有《李義山詩集》。 ^[9]