宜黃縣縣學記

古之人，自家至於天子之國²，皆有學；自幼至於長，未嘗去於學之中。學有詩書六藝³，絃歌洗爵⁴，俯仰之容⁵，升降之節⁶，以習其心體耳目手足之舉措；又有祭祀、鄉射、養老之禮⁷，以習其恭讓；進材論獄出兵授捷之法⁸，以習其從事⁹；師友以解其惑，勸懲以勉其進¹⁰，戒其不率¹¹。其所以為具如此，而其大要，則務使人人學其性，不獨防其邪僻放肆也¹²。雖有剛柔緩急之異，皆可以進之於中¹³，而無過不及，使其識之明，氣之充於其心，則用之於進退語默之際，而無不得其宜，臨之以禍福死生之故，而無足動其意者。為天下之士，而所以養其身之備如此；則又使知天地事物之變，古今治亂之理，至於損益廢置、先後終始之要，無所不知。其在堂户之上¹⁴，而四海九州之業、萬世之策皆得。及出而履天下之任，列百官之中，則隨所施為無不可者。何則，其素所學問然也。

蓋凡人之起居飲食動作之小事，至於修身為國家天下之大體，皆自學出，而無斯須去於教也¹⁵。其動於視聽四支者，必使其洽於內；其謹於初者，必使其要於終¹⁶。馴之以自然，而待之以積久，噫，何其至也！故其俗之成，則刑罰措；其材之成，則三公百官得其士¹⁷；其為法之永，則中材可以守；其入人之深，則雖更衰世而不亂。為教之極至此，鼓舞天下而人不知其從之，豈用力也哉！

及三代衰¹⁸，聖人之製作盡壞。千餘年之間，學有成者，亦非古法。人之體性之舉動，唯其所自肆¹⁹；而臨政治人之方，固不素講²⁰。士有聰明朴茂之質，而無教養之漸，則其材之不成夫然。蓋以不學未成之材，而為天下之吏，又承衰弊之後，而治不教之民。嗚呼，仁政之所以不行，盜賊刑罰之所以積，其不以此也歟！

宋興幾百年矣，慶曆三年²¹，天子圖當世之務，而以學為先，於是天下之學乃得立。而方此之時，撫州之宜黃²²，猶不能有學。士之學者，皆相率而寓於州，以羣聚講習。其明年，天下之學復廢，士亦皆散去。而春秋釋奠之事²³，以著於令，則常以主廟祀孔氏，廟又不理。皇祐元年²⁴，會令李君詳至²⁵，始議立學，而縣之士某某與其徒，皆自以謂得發憤於此，莫不相勵而趨為之²⁶。故其材不賦而羨²⁷，匠不發而多²⁸。其成也，積屋之區若干，而門序正位講藝之堂²⁹，棲士之舍皆足；積器之數若干，而祀飲寢室之用皆具。其像，孔氏而下從祭之士皆備³⁰。其書，經史百氏、翰林子墨之文章³¹，無外求者。其相基會作之本末³²，總為日若干而已。何其周且速也！當四方學廢之初，有司之議，固以謂學者人情之所不樂³³。及觀此學之作，在其廢學數年之後，唯其令之一唱³⁴，而四境之內響應，而圖之為恐不及。則夫言人之情不樂於學者，其果然也歟？

宜黃之學者，固多良士；而李君之為令，威行愛立³⁵，訟清事舉，其政又良也。夫及良令之時，而順其慕學發憤之俗，作為宮室教肄之所³⁶，以至圖書器用之須，莫不皆有，以養其良材之士。雖古之去今遠矣；然聖人之典籍皆在，其言可考，其法可求。使其相與學而明之，禮樂節文之詳，固有所不得為者。若夫正心修身為國家天下之大務，則在其進之而已。使一人之行修，移之於一家，一家之行修，移之於鄉鄰族黨，則一縣之風俗成、人材出矣。教化之行，道德之歸，非遠人也；可不勉歟³⁷！縣之士來請曰：“願有記！”故記之。十二月某日也。 ^[2] 

古時候的人，從家庭居住地直至天子的京都，都設有學校。他們從幼年直到成年，未嘗在學習狀態中脱離開過。學習的內容有《詩》《書》和禮、樂、射、御、書、數這六項技能，有演奏和吟誦各地採集上來的詩歌，洗滌酒杯再向客人敬酒的酬答禮儀，低頭和抬頭的姿勢，進來和退下的步法，由此來使他們內心、軀體、耳目和手腳的一整套符合規範的動作形成習慣。又有祭祀、鄉射、養老這類典禮，由此來使他們端莊嚴肅、謙遜推讓形成習慣。還有進用優秀人才、區分輕重審斷案件、出兵祝勝、凱旋獻捷的程式，由此來使他們對將來所要承擔的職事形成習慣。通過老師和學友來解開他們的疑難問題，藉助獎勵和懲處手段來勉勵他們不斷上進，叫他們對不遵從教誨引起警惕。古代所訂立的施教內容、方法與學規雖像這樣，但它那要旨，還正是在於務必讓人人在各自的善良本性上自覺地來體悟、陶冶和提高，不單單是防止他們邪僻放肆啊。儘管學生存在着性情上剛強或柔弱、緩慢或急躁的差別，但都能使他們步入不偏不倚的境地，不再有過分或趕不上的傾向。導致他們在內心深處識見洞明，正氣充沛，那麼，一旦施用到前進、退避、表態不表態的時候，就沒有得不到最適宜的處理的；一旦把禍福死生的利害關係擺到他們面前，也沒有足可以動搖他們的意志的。既然要使他們成為天下的士子，對他們進行身心培養的完備程度竟到此地步。進而又讓他們瞭解天地事物的變化、古今治亂的道理，直至典章制度減裁增補、廢止創設、先行與後續、起始與終結的要點，沒有一處不清楚的。他們身在堂室門户之上，可有關四海九州的統轄大業永久保持和鞏固政權的策略，卻全都瞭然於胸。等到踏上仕途，擔當起天下的大任，位居百官的行列中，就會依據所施行的事項，沒有一宗應對不了的。為什麼呢？這是他們平素所學習請教到的東西造成的。

大致説來，凡屬人們作息、飲食、日常活動這類小事，直至修養好自己本身，掌握治理國家天下的要領，都從學習中得出來，而片刻也脱離不開教導啊！在耳目四肢要做的那些事情，必定叫它同內心協調一致；在起始就謹慎對待的那些方面，必定叫它貫徹到底。用自然而然來使他們漸次升進，用積久而成來等待他們完全合格。哎呀呀！這教得多麼到家啊！因而，那樣一種風俗形成，刑罰就擱置不用了；那樣一等人才造就，三公百官就獲得足能勝任的士子了。它作為法式堅持下去，中等資質的人就會做到安分守己；它深入人心，即使歷經衰敗的時代，人們也不會動亂。進行教導的極限達到這般地步，鼓舞全天下，可人們卻意識不到自己是在跟它走，這哪裏還需要動用強制性的力量呢？

待到夏商周三代衰落以後，聖人創設的教育制度全部被破壞。一千多年之間，學校培育仍有留存的，但也不是那古代的良法了。世人有關體認善良本性的舉動，只管任從他本人隨意來；而居官當政、治理民眾的方法，壓根就不再平素做講求。士子具備聰明和樸實厚道的資質，卻沒有教導培養的漸進過程，結果人才就成不了本該成為的那副樣子。拿那不曾真正學習、尚未造就的人才去做天下各地的官吏，又承接在世道衰頹凋敝之後，硬去治理未嘗教化過的百姓。哎呀呀！仁政之所以得不到推行，賊寇強盜和國家刑罰之所以長期去除不掉，這種局面竟不是因為以上那個原因嗎？

大宋興起，將近一百年了。慶曆三年（1043），聖明天子謀求當世的要務，而把興學列作首位，在這時，天下各地的學校於是得以設立。可正值此時，撫州轄領的宜黃縣，仍舊不具備條件擁有學校。士子中求學的人，都一個接一個寄宿在撫州州學，來大家聚集，講論研習。第二年，天下各地的學校又廢止，士子也都離散而去。可春秋兩季祭奠先聖先師的大事，因在法令上做出過永遠遵行的規定，就常借孔廟祭祀孔老夫子，孔廟又不再做修整。皇祜元年（1049），正趕上縣令李君李詳到任，才頭一遭商議設立學校。而縣中士子某某以及他的追隨者，都自認為在這時獲得機會發憤求學，沒有誰不相互激勵而趨向振興地方的文教事業。因而，所需物料不攤派還有剩餘，工匠不徵調還遠遠超額。縣學的建成，累計起房屋建築區共有若干處，而門牆和先聖祭室、講誦經典的廳堂，供士子住宿的房間，全都一所也不缺。累計起器物的數目共有若干件，而祭祀、飲水、睡覺、吃飯的用品，全都一件也不少。校內的塑像與畫像，從孔老夫子以下，直到陪從受祭的賢士，全都一個也不丟。所需的圖書，無論經典史籍、諸予百家，還是文人墨客的文章，不存在要向外邊尋借的。它擇定基址，並行施工，從頭到尾才總共用了若干天。這是多麼周詳又迅速啊！正當四方學校剛要廢止時，朝廷主管部門的討論意見堅持認為，興辦學校，屬於人們普遍所不感興趣的事情。及至觀察宜黃縣學的修建，恰恰是在那次廢止學校才幾年以後，只不過該縣縣令一倡導，可全縣境內羣起響應，而謀劃操辦這件大事，縣民惟恐自己趕不上一般。據此來看，當初説人們普遍對辦學校不感興趣的人，他那種説法果真不錯嗎？

宜黃縣求學的人，本來就有很多優秀的士子。而李君擔任該縣縣令，威權得到貫徹，仁愛得到樹立，爭訟平息，政事大有起色，他所施布的縣政，又很棒哩！趁賢良縣令在任的時候，又隨順當地嚮往求學、發憤用功的習俗，修建成在學宮堂室教誨研習的場所，再憑仗圖書、器物、用具的必需品無不應有盡有，來培養那些本屬良才的士子。儘管古代距離今世已經很遙遠了，然而聖人的典籍都還留存，他們講過的那些話仍可以考察，他們制定的那些法則仍可以求取，特讓士子共同學習並究明它。其中禮樂方面各種儀式的詳細規定，固然存在着不能再全部照辦的東西，至於像使內心純正，修養好自己本身，肩負起治理國家天下的大任務，就在於怎樣叫士子們朝這目標邁進了。先使一個人的品行得到修明，推廣到一家去；一家品行得到修明，再推廣到鄉里鄰居、同族親屬去，那麼，整個縣的風俗就形成了，人才就湧現出來了。教化的推行，道德的歸屬，並不遠離世人啊！能不勸勉嗎？宜黃縣的士子前來請求説：“希望有篇記文。”這篇記文記下來是在十二月的某一天。 ^[2] 

宜黃在今江西撫州地區，宋時屬江南西路撫州府管轄。曾鞏於皇祐元年（1049）應家鄉撫州宜黃縣官員之請，為宜黃縣縣學建成創作了此文。 ^[3] 

在這篇千字文中。作者以“紆徐簡奧”的筆墨闡述了儒家的教育思想及其意義，同時又以簡練的史筆記敍了家鄉宜黃縣縣學的建立始末，表達了作者崇學重教的思想。

在中國古代封建社會中，興辦學校歷來是推行文治教化的重要組成部分。為此，古代的聖人們不斷摸索、總結，乃至確立了一套較為完備的制度，來保證學校教學的進行。這些制度與方法，都記載在儒家的六經中。如文章第一句所説的“古之人，自家至於天子之國，皆有學”，記載於《禮記·學記》： “古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。” 文中的“祭祀、鄉射、養老之禮”，曾鞏對此非常熟悉，所以在論及興學的重要性和古代學制時，能有源有委，條暢而詳備，將古代從下到上學校的設制、教學的內容、教學的目的及具體措施，都講得清清楚楚、明明白白，使文章顯示出一種歷史的厚重感。

文章開篇不提宜家黃縣學校的籌建、選址以及規模和外觀。而是別處落筆，先寫學習的重要性，説得十分懇切。抓注學習“使人人學其性”和“皆可盡於中”這個論點，逐步開始闡述教學內容和方法的安排，並注意指出每一個方面的學習都有明確的意義。比如學習《詩經》和《尚書》，可以明白待人接物的禮節和進退上下的種種規矩。接着闡述立學的最終目的，使社會上的人都“學其性”，而不單是防止他們出現邪惡放縱的行為。再者，從培養可以擔當天下大事的人才來説，是為了“養其身”，使人們能夠懂得天地間事物的變化，懂得古往今來國家治理得好壞的原因，懂得在施政的過程中，對具體的措施應如何增減損益、廢置或施行，以及如何善始善終。於是，立學的重要性可見一斑——“蓋凡人之起居、飲食、動作之小事，至於修身為國家天下之大體，皆自學出，而無斯須去於教也。”這是作者對此最好、最準確的總結。

這篇學記的一個重要特點，是論述的層次極為清楚，文章結構非常嚴密。全文分五大段。第一、二兩段寫古人立學，培養人才，人才出而天下治。第三段寫三代以後千餘年來廢學所造成的惡果。第四段寫宜黃縣立學的始末及其積極性。第五段則讚美縣令李詳興學和為政的功績，並對宜黃縣學寄予希望。文章議論恣肆，層次分明，有極強的説服力。文中夾敍夾議，典重博厚，敍述有原有委，議論深刻透闢，堪稱是曾鞏文章的代表作。 ^[3] 

明·茅坤：子固記學，所論學之制與其所以成就人材處，非深於經術者不能。韓、歐、三蘇所不及處。（《唐宋八大家文鈔》卷一五） ^[5] 

清·姚鼐：《宜黃記》隨筆曲注，而渾雄博厚之氣鬱然紙上，故最為曾文之盛者。（《古文辭類纂評註》） ^[5] 

清·孫琮：可廢諸家學記。（《山曉閣曾南豐文選》） ^[1] 

清·徐乾學等：諸學記中罕見其匹。（《御選古文淵鑑》卷五三） ^[1] 

清·何焯：自漢氏以來，能為如此之文者，不過五六人耳。（《義門讀書記》卷四二） ^[1] 

近代·林紓：學記一體，最不易為，王臨川、曾子固極長此種。（《春覺齋論文》） ^[5] 

曾鞏（1019-1083年），字子固，建昌軍南豐（今江西省南豐縣）人，北宋散文家、史學家、政治家。青年時，得到歐陽修的賞識，從此名聞四方。與王安石友善，常有詩文往來，並將王安石推嘉祐二年（1057年）進士。曾奉召編校史館書籍。歷任齊、襄、亳等州知州，官至中書舍人。其散文平易，為“唐宋八大家”之一，著有《元豐類稿》。 ^[4]