天齊廟

此天齊廟供奉的是道教中的東嶽天齊仁聖王黃飛虎。當地相傳，商朝的鎮國武成王黃飛虎，目睹商紂王荒淫無道，殘害黎民，毅然反戈，投奔周武王姬發，被封為開國武成王。在討伐商紂王的戰鬥中，不幸在澠池縣遇難。周武王率兵向商都朝歌進軍途中，在寧邑（今修武縣）修兵練武，黃飛虎的部下駐紮在東常位一帶。當時，黃飛虎的部下和子孫，借軍隊休整之機，就地搭起靈堂，設立牌位，祭祀黃飛虎。商王朝滅亡後，姜太公設壇為陣亡將士封神，特敕封黃飛虎為東嶽泰山天齊仁聖大帝之職，總管天地人間吉凶禍福。並加敕一道封他為五嶽之首，執掌幽冥地府一十八重地獄，凡一應生死轉化人神仙鬼，俱從東嶽勘對，方許施行。黃飛虎的後代上書周武王，辭去官職，在祭祀黃飛虎的地方建造天齊廟，晝夜值守，四時祭奠。至唐玄宗開元十三年，玄宗加封黃飛虎為天齊王。宋真宗詔封為“東嶽天齊仁聖王”，又被尊封為東嶽大帝。因此，前來天齊廟朝拜的達官顯貴、庶民百姓絡繹不絕，香火日趨興旺，常住道士逐年增加，建築規模不斷擴大。明清時，天齊廟已形成殿堂百餘間，常住道士數十人的道教聖地。天齊廟的興旺，使小商小販雲集廟前，開店的、賣飯的、打靶的、賣藝的、做香的、賣蠟的、説書的、唱戲的，各色人等，川流不息。有些人攢了積蓄，就近買地蓋房，陸續在此定居。時間久了，就自然形成了村莊。因為天齊廟常年供奉黃飛虎的靈位，就起名叫常位。後來，居民越來越多，就分成東、西兩個常位。而靠近天齊廟的東常位，為黃飛虎的後代居住。現在，東常位的村民以黃姓居多，他們以奉黃飛虎為先祖而自豪。

黃飛虎本是神話中人，所以説東常位黃氏自稱為黃飛虎的後代，不過是一種人們附會名人的心理而已。我的猜測是，東常位地處古官道邊，運糧河從村南流過，過去曾在這裏設有碼頭。因為交通的便利，導致商業的發達，人口的集聚。黃姓人家可能因此發家，成為一方富室。他們為了抬高自己的地位，就自詡為黃飛虎的後人，並據此興建天齊廟。時間長了，人們信以為真，加上修武本就有黃飛虎的傳説，這個傳説就愈加傳播得廣了。

東常位黃氏似乎在清代以前並沒有什麼名人。不過，到了清末，這裏出了個武進士，叫黃華國。據民國二十年（1931年）《修武縣志》卷六“選舉”，清代修武的武進士共有三人，其中一人就是同治壬戌（1862年）科進士黃華國。關於武進士黃華國，東常位至今流傳有他的很多故事。據其祖墳碑文記載和家族後人述説，黃華國父親黃天樞、祖父黃貴德、曾祖父黃法舜，都是當時鼎鼎有名的武庠生。據傳，黃華國在第一場考試馬上箭法時，“馳馬三趟，一趟三箭，發箭九枝，箭箭得中”。他的臂力號稱“鐵胳膊”。為考試而備的二號石蒂子，至今仍保留在一黃姓族人家中。所謂“石蒂子”，就是一長方石塊，兩邊各有可以用手指頭摳住的凹坑，但並不深。按重量分為三號，頭號三百斤，二百五十斤，三號二百斤。二號石蒂子，他能抓而過頂。黃華國弟兄四人，他的三兄治國，也是武舉人，而且武藝不亞於華國。華國本與他一同前往京城會試，只因其率先及第，主考官一句“家裏有一位進士就可以了，名額還是留於其他人吧”，便將有望也能考取進士的三兄打發回家。不知什麼原因，黃華國及第後，並沒有去做武官。但是他的“武進士”之銜，卻也使他名震四方，甚至還引出一段跨縣兩村的鄉誼典故。原來，修武一帶盛產煤炭，修武周邊地帶的一些村民，農閒時就以運煤為生計，賺取少許銀子。同治六年（1867年），修武東常位與武陟宋陵兩村的煤車，在李河煤窯發生口角，繼而互相爭鬥，相持不下。官司打到懷慶府，知府仰慕東常位黃華國武進士之名，又念宋陵武舉人王恂之之情，誰也不想得罪，便從中撮合，讓兩村結為友誼村，相互間只須説笑，不準鬥毆。至此以後，兩村村民信守諾言，坦誠相待，互幫互助，往來頻繁。又因兩村村民在開玩笑時經常自稱是對方的老姑夫，按照當地風俗，人們又最喜與姑爺們打鬧，結果兩村村民之間鬧了不少笑話。

原來的廟門前有塊“下馬牌”，上寫“文官落轎，武官下馬”。關於下馬牌，村民們告訴我説，過去有一新任知縣騎馬從此路過，因為是新科進士，所以得意洋洋，策馬揚威。不想他的舉動惹惱了天齊王黃飛虎，稍施法術，就讓他鬚髮抖動，而渾身不能動彈，片刻後墜於馬下。受此驚嚇，新知縣領教了天齊王的神威，進廟叩拜不已，並當場命人刻制了“下馬牌”，立在廟前。

有了官府的頌揚，天齊廟自是香火更加旺盛，而東常位村從此也就真的成了神話人物黃飛虎的故鄉了。 ^[1]