喪歌

中國各民族大都有喪葬歌唱或歌舞的習俗，據歷史文獻所述“輓歌者，喪家之樂。執紼者，相和之聲也。輓歌詞有《薤露》、《蒿里》二章,……言人如薤上露,易稀滅。亦謂人死精魂歸於蒿里”（晉幹寶撰《搜神記》卷十六）；“莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞，鼓盆而歌”（《莊子·至樂》），可見喪歌源流可追溯到秦漢之前。

凡亡者的長輩，均不參加。演唱形式有獨唱、對唱、 齊唱、 領唱與幫腔等。因適應喪葬禮儀中“守靈”、“送葬”、“入葬”等儀式程序，又有坐唱、走唱和跳唱3種不同形式。

喪歌的內容：①哭述失去親人的悲痛心情和對亡者的深切懷念;②歌頌死者艱苦創業精神,以教育後輩；③敍唱歷史故事和世俗生活知識；④聚眾歌舞羣唱，以銘其和睦團結之志。

喪歌的曲調大致可劃分為下述幾種類型：

此類歌調大都建立在悲泣哭述語調的基礎之上，有的實際上就是這種語調的音樂化。節奏自由，無一定結構模式,一句委婉的下行哭腔,大同小異地連續進行。如達斡爾族的“哭喪調”、雲南楚雄彝族的“冒呃”、傣族的“喊海”，以及各地、各族稱為“悲調”、“哭腔”、“哭親人”的喪歌等。

和歌舞曲

如湖北的“喪鼓”唱腔，即多為山歌調，其中嘉魚環城的一套,就包括“平腔”、“高腔”、“悲腔”等3種板式,屬於山歌聯唱體。 湖南道縣的喪歌 “路腔”，湘陰的喪歌“散花”等,則完全是小調風格。此外,還有部分喪歌需伴隨祭祀性舞蹈進行跳唱。

多為祭師所唱。湖北大冶黃金湖的一套“孝祭歌”,湖南湘陰儒教的“喪禮歌”等,屬於此類。另有一部分演唱歷史故事的吟誦歌調，其音樂特點，已近似説唱風格。

民風簡介

打喪鼓是神農架的百代民風。其起源悠久，以至於有多種不同的説法。有人説源於莊子妻死，鼓盆而歌；有人説秦始皇修長城，因死人太多，終於聰明地化悲哀為狂歡；有人説源於唐自蓮和尚喪妣，擊鼓以悼亡，還有一種平實可信的説法，謂打喪源自楚俗，因怕野獸糟蹋死者的屍骨，故而點起篝火，集眾敲鼓動歌唱，徹底達旦。

打喪鼓在神農架是追悼亡人的一種特殊儀式，打喪鼓在神農架又叫“打喪歌”、“孝歌”、“陰鑼鼓”、“跳喪鼓”、“打代思（待屍）”等。它的主要作用是親友鄰里代替死者眷屬追思亡者生前的功德，祝告亡人昇天，為後代祈福，是一種常見的帶有濃厚古老民族文化傳統和迷信色彩的喪俗。

神農架的喪鼓歌，是與外地一脈相承的，屬於“轉喪鼓”。但是神農架的喪鼓歌的音調更加古樸蒼涼，內容異常豐富。天堂地獄、山川河流、鳥獸花卉、神靈鬼魂，人生世事、古史英雄，囊括萬物，無有而不涉。它不僅僅祈求神靈、超度亡魂、歌功頌德，而且是反映自然和社會的百科全書。如《開路歌》：“一開天地水府，二開日月星光，三開上天古佛，四開人間廟堂，五開五方五地，六開閃電娘娘，七開武當祖師，八開八大金剛，九開當方土地，十開本地城隍。”

對死亡的認識

村民認為老年死亡是一種正常現象：

人生在世猶如水上浮萍　光景千年恰似空中閃電　春花秋月不久　人緣已盡結髮難留

自古有盛必有衰　有生必有死　哪有人生而不死　無常已到世事盡拋

勸亡者休想家鄉　勸兒女不必悲傷　山中哪有千年樹　人間哪有百歲郎

也許正是基於這樣的認識，老年人死亡是天經地義的現象，不可抗拒的自然規律，因此，人死非但不悲，反視為一件喜事。視年老去世是駕赴瑤池，百年歸山。在神農架山鄉，凡遇親朋喪事，必請歌者擊鼓賽歌，親朋紛紛來祭，整夜打喪鼓“伴靈”、“鬧喪”。這與其説是對死者的吊念，不如説是對死者的歡迎。

跳喪

雖然人死是不可抗拒的自然規律，但人們畢竟願生而不願死。亡者也多對親人及兒女有所留戀，生者對長輩的離去也不免懷念、悲傷。如：

生存慶華屋　冷落歸山丘　隔斷紅塵十地裏　白雪千載空悠悠

故後來叫飯　只見杯筷碗　山也空來水也空　青山綠水依然在　人亡千代永無蹤

孝子捧靈座　傷心痛如何　尋親親不見　先遊魂魄所

前來“鬧喪”和“伴亡”的歌師為了安撫“鬼神”，慰藉生者，沖淡這種淒涼的氣氛，人們除了歌唱亡者的生平事蹟之外，主要觸景生情的“隨口作歌”，以歌相嘲。如：

屋大好停喪　門大好出喪　千年出一口　萬年出一雙

什麼人造屋　什麼人停喪　魯班造屋　凡人停喪

千年出一口真命天子　萬年出一口護國宰相

自從今天停過後　永世萬年不停喪

所以跳喪除了亡者的家屬不歌以外，凡親友祭者均可歌唱，歌師更是“鬧喪”中的活躍人物。如果沒有歌師，就沒有鼓聲，因此，凡有喪事，喪家必寫信或派專人專程去接歌師。歌師必須常識廣博，能打鼓，會唱歌，歌唱之前要先開歌路，如：“開場開場，黃金萬兩，各位歌師都請坐，聽我愚下開個歌場。”又如“一二三四五，金木水火土，未曾開歌路，要打鑼和鼓。”喪儀多在孝家亡者靈前的孝場進行。

走進門來抬頭望 一盞明燈掛在孝場上

兩邊坐着唱歌郎 眾位歌師唱一聲 一夜不覺到天亮

打喪鼓的內容十分豐富，既唱亡者的生平事蹟，也有規勸亡者的內容。如：

勸亡者莫悲哀　莫把陽世掛胸懷　堯和舜帝都是死　死後之身土裏埋

人生無百歲　百歲又如何　古來多少英雄輩　不免挽首困山河

打喪鼓的一個顯著特點就是“鬧”，因此，要擊鼓數日，歡娛賓客，賽歌也就成了喪儀中唱的重要內容和最活躍的部分。如：

一進門來就要唱

枴棍插在屋樑上

三句兩句不投機

抽起枴棍就回去

唱腔

神農架喪鼓的唱腔，有它自己的特色，古樸、粗獷而蒼涼。與其它地方的“哭靈腔”、“道士腔”有區別，也與“陽鑼鼓”、“陰鑼鼓”的一腔兩用也不同。“音調哀而不傷，悲而不慘”，它是一種“長於詠歎的單曲結構”的唱腔板式。

習俗

神農架的“喪鼓歌”、“儀式歌”就它的悠久歷史、豐富內容以及語言特色，都優於其它歌謠。它包括了古今世事，有對人後的看法，有對古代人物的評價，對現實生活的描繪，以及亡者入地獄或昇天堂的豐富聯想。這些組成了一個絢麗的歷史和神話的畫卷，它是神農架民間流傳的《神曲》。

任何習俗的周圍都有一些觀念的東西存在着。神農架民間有“每家門前都有一塊滑石板”的説法，以示家家都可能出現不測，因此一家有難，眾人幫助，是“人死眾家喪”。一首喪歌唱道：“半夜聽來喪鼓震，手裏摸一根七米棍，不顧生死往前奔，一不怕山高路又遠，二不怕虎豹把路攔。”是不問死者生前恩怨的，即使人緣再壞，也要送亡者上天堂。這叫生不記死仇，亡者為大。如果亡者家境貧寒，眾人還要替他湊一副棺木。

天亮時送亡者上路，往往是二三十人一起抬棺相助。對所幫忙的人，孝家如有條件可招待一二餐飯。人與人之間的互助友善，在神農架通過打喪鼓這種古老的喪俗表現出來，並且還體現着對死者的關懷而產生的對生命的崇敬。

恩施跳喪鼓，相傳為土家族祭奠亡人的一種遺俗，流行於恩施清江兩岸的紅土、沙地、新塘一帶。東鄉一帶把跳喪鼓稱為“喊喪鼓”或“打喪鼓”。跳喪鼓是由三人組合，圍繞亡人靈前做完道場之後的一種舞蹈表演，由掌鼓一人、篩鑼一人、舞孝帕一人，圍繞靈柩前及屋前屋後，自擊自唱，自跳自舞的一種祭奠形式，其中“三爺合”為跳喪鼓中的形式之一，東鄉一帶稱為打“三爺合”。“三爺合”（土語“三爺子合”），相傳為三爺子當年為對抗入侵者，其祖父死於戰亂，三父子因家境貧寒請不起鑼鼓和道師做齋，三父子便用“升子”（過去盛糧用的器具）為鼓，以銅盆當鑼，頭巾（絲帕）做孝帕，自唱自跳，敬祭亡人，後人沿用這種形式，故名“三爺合”。

“三爺合”在《恩施縣誌》與《施南府志》上均無文字記載，可見這種形式在改土歸流之後，傳承區域就不是很廣了，跳喪鼓這種形式除在恩施市的東鄉一帶比較盛行外，城區周邊和南北鄉還散存着這種遺俗。不過，我州的巴東在明代時期的《巴東縣誌》裏曾有記載：“後四里本土蠻之餘，多為彝俗，而哭友一節，可謂獨得。舊俗，歿之夕，其家置酒食邀親友，鳴金伐鼓，歌手達旦，或一夕或三五夕”。意思説的就是巴東一帶為亡人做齋時所唱的“撒爾嗬”。建始官店一帶稱“撒憂禍”。由於“三爺合”、“撒爾嗬”、“撒憂禍”在語音上十分相似，從流行區域及內容形式上比較，“三爺合”、“撒爾嗬”與“撒憂禍”本質上應該就是同宗共祖、同源異流的跳喪鼓。

跳喪鼓以掌鼓人為首，聽鼓點起舞而歌，“四大步”、“踏四門”是跳喪鼓中的基本動作，邁步耍巾乾淨利落，舞姿粗獷同邊舞；“擊鼓踏歌對面穿”，是跳喪鼓的基本規律。舞時，舞者隨着鼓點，有節奏地邊舞邊歌，時而高跪，時而矮跪，時而繞肩穿肘，時而挨肩擦背，其手、腰、腳一齊顫動，舞者如醉如痴，觀者目不轉睛，通宵達旦，悲喜熱烈。

“拖寶”是跳喪鼓中最熱烈的收尾場面，所謂“寶”是經舞者事先在孝家附近物色的一塊平整的石板，當跳喪進入高潮時，由舞者領頭，帶領孝家所有孝子孝孫、孝男孝女連同圍觀者一起舞到野外，將“寶”用繩捆好，一人拖石，舞者圍石塊四周做拖石動作，邊舞邊拖，一直拖到孝堂棺材腳下，天亮出柩，將石塊安葬於墓地，或做蓋碑石，或做墓碑石。

恩施跳喪鼓的唱詞，多為七字句，以“在生行孝道，死後報亡人”方面的內容為主，如：《十月懷胎》、《二十四孝》、《木蓮尋母》等為其主要唱段，音樂依鼓點而起，鑼做節拍，唱腔單一，上起下接，多為四二節拍。跳喪鼓，在恩施市其它偏遠山區仍十分盛行，但逐漸簡化，現稱為“坐夜”或打喪鼓。