召南·殷其靁

殷其靁⑴，在南山之陽⑵。何斯違斯⑶，莫敢或遑⑷？振振君子⑸，歸哉歸哉！

殷其靁，在南山之側。何斯違斯，莫敢遑息？振振君子，歸哉歸哉！

殷其靁，在南山之下。何斯違斯，莫或遑處⑹？振振君子，歸哉歸哉！ ^{[1]  [2]} 

⑴殷（yǐn）：猶“殷殷”，狀雷聲也。一説通“隱”。一説喻車聲。靁：古同“雷”。

⑵陽：山的南面。

⑶何斯違斯：斯，此，指示詞。上一“斯”字指時候，下一“斯”字指地方。舊説上一“斯”字指人。違，遠也，離去。

⑷或：有。遑（huáng）：閒暇。

⑸振振：勤奮的樣子，舊説訓為信厚。

⑹處：居也，停留。 ^{[1]  [3]} 

轟隆隆的雷聲，在南山的陽坡。為何定要離開我，不敢有半點耽擱？我這老實的君子啊，去吧去吧，去忙你的工作！ 　

轟隆隆的雷聲，在南山的一邊。為何定要離開我，不敢有半點休閒？我這老實的君子啊，去吧去吧，去忙你的工作！ 　

轟隆隆的雷聲，在這南山腳跟。為何定要離開我，不敢有半點停頓？我這老實的君子啊，去吧去吧，去忙你的工作！ ^[1] 

《毛詩序》解此詩為“召南之大夫遠行從攻，不遑寧處。其室家能閔其勤勞，勸以義也”。關於此詩的主題，不僅今文學派的三家無異議，而且後來的解詩者也無大的爭論。雖然所思念的對象不必如《毛詩序》之泥定為“大夫”，但從詩中所稱“君子”來看，則這位行役在外者當是統治階級中人，不可能是平民百姓。

全詩三章，每章的開頭均以雷聲起興。這隆隆的雷聲不絕於耳，忽兒在山的南坡，忽兒在山的旁邊，忽兒又到了山的腳下。這雷聲勾起了她對出門在外的親人的憂念：在這惡劣的天氣，他卻要在外奔波跋涉，不能不叫人牽腸掛肚。因而詩在起興之後發出了“何斯違斯”的感嘆。據毛傳與鄭箋，前一“斯”字指君子，後一“斯”字指此地。朱熹承襲此説，釋為：“何此君子獨去此而不敢少暇乎？”（《詩集傳》）而嚴粲釋雲：“言殷然之雷聲，在彼南山之南。何為此時速去此所乎？”（《詩緝》）從上下文看，後一種説法更為順理成章。感嘆之後，女主人公又轉念為丈夫設身處地着想：只因為了公事，才不敢稍事休息。想到丈夫一心為公事奔忙，故而接下去才有“振振君子”的讚歎。毛傳與鄭箋均釋“振振”為信厚。朱熹亦承此説。姚際恆《詩經通論》雲：“蓋振為振起、振興意，亦為眾盛意。”而王先謙的《詩三家義集疏》訓“振振”為“振奮有為”，似更切合情理。這樣“振振”一詞就成了稱揚其夫君勤奮有為的讚語了。女主人公作出這樣的讚歎之後，卻發出了“歸哉歸哉”的呼喚，表明女主人公雖然明白丈夫是為公事奔走，但還是希望他能早早歸來。這種轉折實質上表現了情與理的矛盾衝突。《詩序》稱“勸以義”，就是着眼於其理的一面，以張揚其倫理教化的意義，但忽視了其情的一面，而且是此詩的主要一面，因而受到後人的質疑。姚際恆在《詩經通論》中批評了《詩序》的這一偏頗：“按詩‘歸哉歸哉’，是望其歸之辭，絕不見有‘勸以義’之意。”崔述的《讀風偶識》也稱：“今玩其詞意，但有思夫之情，絕不見所謂‘勸義’者何在。”然而“絕不”云云又走向了另一個極端，同樣失之偏執。還是朱熹概括得好：“於是又美其德，且冀其早畢事而還歸也。”（《詩集傳》）近人陳子展《詩經直解》稱此詩“既勸以大義，又望其生還，可謂得情理之正者也”，誠為中肯之論。

此詩以重章復疊的形式唱出了妻子對丈夫的思念之情，在反覆詠唱中加深了情感的表達。每章均以雷起興，卻變易雷響的地點，不僅寫出了雷聲飄忽不定的特點，而且還引逗出對丈夫行蹤無定的漂泊生活的掛念，誠如胡承珙所云：“細繹經文三章，皆言‘在’而屢易其地，正以雷之無定在，興君子之不遑寧居。”（《詩經後箋》）“遑”、“息”、“居”三字則層層深入地表現了忠於職守、不敢懈怠的態度。此詩的每一章雖只寥寥數語，卻轉折跌宕，展示了女主人公抱怨、理解、讚歎、期望等多種情感交織起伏的複雜心態，活現出一位思婦的心理軌跡，堪稱妙筆。初讀此詩會不得要領，或以偏概全，產生上文所述的岐見，因而姚際恆會這樣批評朱熹：“夫冀其歸，可也，何必美其德耶！二義難以合併，詩人語意斷不如是。”殊不知詩作為心靈的自白，斷不是非此即彼的邏輯推理，可以説詩人之語正當如是。此詩之妙正在於其上下不一的語意轉折，在否定亦復肯定中呈現活的心靈。此外，此詩的語言簡潔樸素，齊言中又有長短相錯，模擬説話的聲口，在一唱三嘆中傾吐衷情，頗為傳神。 ^[1]