卜筮篇

俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？

子路問孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈，無神靈，則知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？

人在天地之間，猶蟣蝨之着人身也。如蟣蝨欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，兆見數著。”夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入户而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動有生之類也。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。以象類相法，以立卦數耳。豈雲天地〔告〕報人哉？

人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；兇人之起，所招無不醜。衞石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：“沐浴佩玉則兆。”五人皆沐浴佩玉。石祁子曰：“焉有執親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衞人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉凶也。此言若然，然非卜筮之實也。

夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭兇之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。公曰：“乃逢是吉。”魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。

世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。見無常佔，佔者生意。吉兆而佔謂之兇，兇數而佔謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，佔曰：“大凶。”太公推蓍蹈龜而曰：“枯骨死草，何知而兇？”夫卜筮兆數，非吉凶誤也，佔之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則佔者惑，無常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔佔〕不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得兇。由此言之，武王之卜，不得兇佔，謂之兇者，失其實也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢佔之以為兇。何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇。孔子佔之以為吉，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。夫子貢佔鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之佔，宜以伐越矣。周多子貢直佔之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。

著書記者，採掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，佔之誤也。《洪範》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫不能審佔，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而監其腦，佔曰“兇”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”以戰果勝，如咎犯佔。夫占夢與佔龜同。晉占夢者不見象指，猶周佔龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜<兆昔>。佔者曰“兇”。太公曰：“龜<兆昔>，以祭則兇，以戰則勝。”武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，佔不巧工也。 ^[1] 

王充（27～約97年），字仲任，會稽上虞人（今屬浙江），他的祖先從魏郡元城遷徙到會稽。王充以道家的自然無為為立論宗旨，以“天”為天道觀的最高範疇。以“氣”為核心範疇，由元氣、精氣、和氣等自然氣化構成了龐大的宇宙生成模式，與天人感應論形成對立之勢。其在主張生死自然、力倡薄葬，以及反叛神化儒學等方面彰顯了道家的特質。他以事實驗證言論，彌補了道家空説無着的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發展者。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。 ^[2]