劉子翊

父雖自處傍尊之地，於子之情，猶須隆其本重。是以令雲：“為人後者，為其父母並解官，申其心喪。父卒母嫁，為父後者雖不服，亦申心喪。其繼母嫁不解官。”

此專據嫁者生文耳。將知繼母在父之室，則制同親母。若謂非有撫育之恩，同之行路，何服之有乎？服既有之，心喪焉可獨異？三省令旨，其義甚明。今言令許不解，何其甚謬！且後人者為其父母期，未有變隔以親繼，親繼既等，故知心喪不殊。《服問》雲：“母出則為繼母之黨服。”豈不以出母族絕，推而遠之，繼母配父，引而親之乎？子思曰：“為伋也妻，是為白也母。有為伋也妻，是不為白也母。”定知服以名重，情因父親，所以聖人敦之以孝慈，弘之以名義。是使子以名服，同之親母，繼以義報，等之己生。如謂繼母之來，在子出之後，制有淺深者，考之經傳，未見其文。譬出後之人，所後者初亡，後之者始至，此復可以無撫育之恩而不服重乎？昔長沙人王毖，漢末為上計詣京師，既而吳、魏隔絕，毖於內國更娶，生子昌。毖死後為東平相，始知吳之母亡，便情繫居重，不攝職事。於時議者，不以為非。然則繼母之與前母，於情無別。若要以撫育始生服制，王昌復何足云乎？又晉鎮南將軍羊祜無子，取弟子伊為子。祜薨，伊不服重，祜妻表聞，伊辭曰：“伯生存養己，伊不敢違。然無父命，故還本生。”尚書彭權議：“子之出養，必由父命，無命而出，是為叛子。”於是下詔從之。然則心服之制，不得緣恩而生也。

論雲：“禮者稱情而立文，仗義而設教。”還以此義，諭彼之情。稱情者，稱如母之情，仗義者，仗為子之義。名義分定，然後能尊父順名，崇禮篤敬。苟以母養之恩始成母子，則恩由彼至，服自己來，則慈母如母，何得待父命？又云：“繼母慈母，本實路人，臨己養己，同之骨血。”若如斯言，子不由父，縱有恩育，得如母乎？其慈繼雖在三年之下，而居齊期之上，禮有倫例，服以稱情。繼母本以名服，豈藉恩之厚薄也。至於兄弟之子猶子也，私暱之心實殊，禮服之制無二。彼言“以”輕“如”重，自以不同。此謂如重之辭，即同重法，若使輕重不等，何得為“如”？律雲“準枉法”者，但準其罪，“以枉法論”者，即同真法。律以弊刑，禮以設教，準者準擬之名，以者即真之稱。“如”“以”二字，義用不殊，禮律兩文，所防是一。將此明彼，足見其義，取譬伐柯，何遠之有。

又論雲：“取子為後者，將以供承祧廟，奉養己身，不得使宗子歸其故宅，以子道事本父之後妻也。”然本父後妻，因父而得母稱，若如來旨，本父亦可無心喪乎？何直父之後妻。論又云：“禮言舊君，其尊豈復君乎？已去其位，非復純臣，須言‘舊’以殊之。別有所重，非復純孝，故言‘其’已見之。目以其父之文，是名異也。”此又非通論。何以言之？“其“舊”訓殊，所用亦別，舊者易新之稱，其者因彼之辭，安得以相類哉？至如《禮》雲：“其父析薪，其子不克負荷。”《傳》雲：“衞雖小，其君在焉。”若其父而有異，其君復有異乎？

斯不然矣，斯不然矣。今炫敢違禮乖令，侮聖幹法，使出後之子，無情於本生，名義之分，有虧於風俗。徇飾非於明世，強媒櫱於禮經，雖欲揚己露才，不覺言之傷理。

事奏，竟從子翊之議。仁壽中，為新豐令，有能名。大業三年，除大理正，甚有當時之譽。擢授治書侍御史，每朝廷疑議，子翊為之辨析，多出眾人意表。

從幸江都。值天下大亂，帝猶不悟，子翊因侍切諫，由是忤旨，令子翊為丹陽留守。尋遣於上江督運，為賊吳棋子所虜。子翊説之，因以眾首。復遣領首賊清江。

遇煬帝被殺，賊知而告之。子翊弗信，斬所言者。賊又欲請以為主，子翊不從。

羣賊執子翊至臨川城下，使告城中，雲“帝已崩”。子翊反其言，於是見害，時年七十。